Una pequeña presentación

Los Mínimos y Máximos de Félix Esteves es una casa, un hogar, construido con amor, esfuerzo, dedicación y hasta con aburrimiento. Tiene muchas puertas donde todos pueden entrar. Tiene muchas habitaciones, donde de seguro en algunas podrás sentirte cómodo, y en otras, tal vez contrariado y hasta… por qué no… molesto. Sin embargo su propósito no es agradar ni molestar, no es ganar amigos ni enemigos… de todas maneras ambos son bienvenidos; su fin es mostrar y demostrar lo variopinto de una mirada, la pluralidad de una cosmogonía a través de mi “micromundo”, de lo exterior visto y sentido desde mi interioridad… es un grito contra la discriminación, es un arrullo de amor a la diversidad, es mi tarjeta de presentación como ser humano, como hombre, como gay y miembro de la comunidad LGBT... tal vez es algo más… no lo sé… aún lo estoy averiguando.

Félix Esteves

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lunes, 26 de agosto de 2013

HISTORIA CONTEMPORÁNEA DE LA HOMOSEXUALIDAD EN ESTADOS UNIDOS A TRAVES DE SUS ICONOS POP. TERCERA PARTE: LADY GAGA, LA MONSTER MOTHER DE TODOS.


A partir de los noventa del siglo pasado y la primera década del XXI la actualidad ha sido verdaderamente transformadora para la comunidad LGBT.  La homosexualidad gradualmente ha salido del closet y es ya natural que se discuta o se diserte públicamente a diario sobre los problemas de la diversidad, como la aceptación, la homofobia, el matrimonio igualitario, adopción, derechos civiles, etc, etc. Si bien existe en los Estados Unidos de América ciertos grupos conservadores y estados que siguen viviendo o teniendo leyes homofóbicas, el siglo XXI abrió los closets, y han sido muchos los avances del colectivo LGBT, a pesar de algunas derrotas.

El SIDA, a pesar que sigue siendo estigmatizada o adherida a los gays, es ya de dominio público que tal estigmatización es una falacia, y los organismos educativos y de salud junto con activistas e instituciones LGBT están luchando en muchas regiones del suelo norteamericano para dar información veraz para educar la población. Tenemos que mencionar el caso de la muerte de Matthew Shepard (1976-1998), un estudiante en la Universidad de Wyoming que fue vilmente torturado y asesinado cerca de Laramie. Fue atacado en la noche del 6-7 de octubre de 1998, y falleció en el Hospital Poudre Valley en Fort Collins, Colorado, el 12 de octubre, como resultado de severas lesiones craneales. En el juicio, testigos afirmaron que Shepard había sido atacado por ser gay. El asesinato del joven conmocionó  no solo a los Estados Unidos, sino también a nivel internacional, y en USA y otros países se empezaron a tomar medidas sobre lo referente a delitos de odio y su respectiva legislación en niveles estatales y federales. De este caso hablaremos más extensamente más adelante.

No obstante, hubo muchas derrotas, por ejemplo ya en 1980 la Asociación Psiquiátrica Americana añadió el  "Transexualismo" a su lista de trastornos mentales, junto con la homosexualidad.  En el mismo año la Campaña de Derechos Humanos, lo que hoy es considerada la más grande organización para la promoción de los derechos LGBT en América, fue fundada en Washington, D.C. En 1982 en Wisconsin se convirtió en el primer estado en aprobar las protecciones de los derechos civiles  LGB, y un año más tarde el  representante Gerry Studds de Massachusetts se convirtió en el primer miembro abiertamente gay del Congreso.  La Alianza Gay y lesbiana contra la Difamación (GLAAD) fue fundada en 1985 para combatir la cobertura homofóbica de la epidemia de SIDA en los medios de comunicación.

En 1986, la Corte Suprema confirmó la Ley Antisodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick.  El caso, Bowers v. Hardwick, 478 186 Estados Unidos (1986), es una decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos que confirmó, en un fallo de 5-4, la constitucionalidad de una ley de sodomía de Georgia de criminalizar el sexo oral y anal en privado entre adultos cuando se aplica a los homosexuales. Ese mismo año nace en la ciudad de New York Stefani Joanne Angelina Germanotta (28 de marzo de 1986), más conocida por su nombre artístico, Lady Gaga. Tal vez sin querer el destino hizo que se cruzaran ese año aquellos dos acontecimientos… uno para discriminar y el otro para que más adelante aquella niña luchara por los derechos de los discriminados.

La opinión mayoritaria en el caso Bower v. Hardwick, escrita por el Juez Byron White, argumentó que la Constitución no confiere un derecho fundamental para entablar la sodomía homosexual. (1) Un voto razonado por el juez Warren E. Burger citó las “raíces antiguas” de prohibiciones contra el sexo homosexual, citando la descripción de William Blackstone de sexo homosexual como un “crimen infame contra la naturaleza”, peor que una violación, y “un crimen no aptos para ser nombrado”. He aquí completa la “terrible disertación del Juez Warren E. Burger:

“Me sumo a la opinión de la Corte, pero yo escribo por separado para subrayar mi punto de vista que, en términos constitucionales, no existe tal cosa como un derecho fundamental para cometer sodomía homosexual.

Como señala el Tribunal, ante a 192, las prohibiciones contra la sodomía tienen "raíces antiguas." muy Las decisiones de los individuos en relación con la conducta homosexual han sido objeto de la intervención del Estado en toda la historia de la civilización occidental. La condena de estas prácticas está firmemente arraigada en las normas morales y éticas judeo-cristianas. Sodomía homosexual era un crimen capital bajo la ley romana. Ver Theod Código. 9.7.6, Código Just. 09/09/31. Véase también D. Bailey, homosexualidad [P197] y de la tradición cristiana occidental 70-81 (1975). Durante la Reforma Inglés, cuando los poderes de los tribunales eclesiásticos fueron trasladados a los tribunales del rey, se aprobó la primera ley sobre la sodomía Inglés criminalización. 25 Hen. VIII, cap. 6. Blackstone se describe "el infame crimen contra la naturaleza "como un delito de" maldad más profunda "que la violación, un acto atroz" la sola mención de que es una desgracia para la naturaleza humana ", y" no cabe un crimen en el anonimato. " 4 W. Blackstone, Comentarios * 215. La ley común de Inglaterra, incluyendo la prohibición de la sodomía, se convirtió en la ley recibida de Georgia y las otras colonias. En 1816, la Legislatura de Georgia aprobó la ley de que se trata aquí, y ese estatuto ha estado continuamente en la fuerza de una forma u otra desde entonces. Sostener que el acto de la sodomía homosexual es de alguna manera protegido como derecho fundamental sería la de dejar de lado miles de años de la enseñanza moral.

Esto no es esencialmente una cuestión de preferencias personales "," sino más bien de la autoridad legislativa del Estado. No encuentro nada en la Constitución de privar a un Estado de la competencia para promulgar la ley cuestionada aquí.

La justicia Lewis F. Powell dijo más adelante que lamentó a unirse a la mayoría, pero que el caso de poca importancia en el momento.” (2)

El único que disintió de tal barbarie homofóbica fue el Juez Harry Blackmun, que enmarcó el problema en torno al derecho a la privacidad. El Juez Blackmun acusó a la corte de un enfoque casi obsesivo hacia la actividad homosexual y un rechazo total a considerar los principios generales de la privacidad de los ciudadanos establecida en la Cuarta Enmienda. En respuesta a las invocaciones de los tabúes religiosos contra la homosexualidad, Blackmun escribió:

…“que grupos determinados, pero de ninguna manera todos los grupos religiosos, condenan la conducta en cuestión, no da derecho al Estado a ninguna licencia para imponer sus juicios sobre toda la ciudadanía. La legitimidad de la legislación secular depende, en cambio, si el Estado puede adelantar alguna justificación para su ley más allá de su conformidad a la doctrina religiosa” (3)

Por otra parte el Juez Blackmun dijo:

“Este caso no es más sobre “el derecho fundamental a participar en la sodomía homosexual”, como la Corte pretende declarar”…  “Más bien, este caso se trata de el más completo de los derechos y el derecho más valorado por los hombres civilizados, es decir, el derecho a que lo dejen en paz.”
“La ley en cuestión”… “niega a los individuos el derecho a decidir por sí mismos si se dedican a formas de actividad sexual privada y consensual.”…
“Es indignante tener ninguna razón mejor para un estado de derecho que por lo que se estableció en la época de Enrique IV. Es aún más indignante si las bases sobre las que se había establecido han desaparecido desde hace mucho tiempo, y el Estado sólo persiste desde la ciega imitación del pasado.” (4)

Diecisiete años después fue anulada Bowers v. Hardwick, el Tribunal Supremo derogó directamente su decisión en Lawrence v. Texas, 539 558 de Estados Unidos (2003) y sostuvo que las leyes antisodomía son inconstitucionales.

A la edad de diecisiete años, Lady Gaga era una actriz entusiasta en los musicales escolares y encarnó a la protagonista Adelaide en “Guys and Dolls” y Philia en “A Funny Thing Happened on the Way to the Forum”. Llegó a trabajar incluso en televisión interpretando un papel pequeño de una estudiante traviesa en la serie de televisión dramática “Los Soprano” en un episodio de 2001 titulado. A los 16 años comenzó a cantar y actuar frente a un público en directo y realizó audiciones carentes de éxito para obtener papeles en espectáculos de Nueva York. Cuando finalizó su educación en el Convento del Sagrado Corazón, su madre le sugirió que aplicara en la Universidad de Nueva York para estudiar teatro e interpretación, específicamente en el Collaborative Arts Project 21 (CAP21), una facultad de la Tisch School of the Arts. Con apenas diecisiete primaveras, Gaga fue admitida y comenzó a vivir en una residencia para estudiantes en la 11th Street. Allí estudió música y escribió ensayos y monografías analíticas centrados en temas como el arte, la religión, temas sociales y política.

Para resumir el caso de Bower v. Hardwick, en agosto de 1982, Keith Torick, un oficial de la policía de Atlanta,  multó y citó a la corte a Michael Hardwick por beber alcohol en la vía pública después de haber presenciado como  Hardwick salía de un bar gay (donde trabajaba) y lanzar una botella de cerveza en una papelera. Por un error en la fecha de la cita en la corte, Hardwick no se presentó en ella, aunque pagó su multa, pero el policía decidió ir  a la residencia de Michael Hardwick para arrestarlo por no presentarse en la corte por cargos de consumo público. Un compañero de piso dejó entrar al policía en la casa de Hardwick.  El agente policial abrió lapuerta de la habitación de Hardwick encontrando a Hardwick y un acompañante masculino practicado sexo oral. Hardwick y su compañero fueron detenidos, acusados ​​de violar la ley sobre la sodomía de Georgia, que declaró que “una persona comete el delito de sodomía cuando se lleve a cabo o se somete a cualquier acto sexual que involucre a los órganos sexuales de una persona y la boca o el ano de otra” y “una persona condenada por el delito de sodomía será castigado con pena privativa de libertad no menor de uno ni mayor de 20 años.” Hardwick demandó al estado de Georgia, alegando que la ley sobre la sodomía viola la Constitución. Después de Hardwick se impuso en una corte federal de apelaciones, Georgia pidió a la Corte Suprema de los EE.UU., que examinó el caso en 1986. El Tribunal Supremo, en una decisión 5-4 escrita por el juez Byron White, dictaminó que el derecho de los homosexuales a participar en la sodomía no estaba protegido por la Constitución, que la ley de Georgia era legal.

El año 1989 vio la primera forma las alianzas Gay en las escuelas secundarias dentro de Massachusetts, y en el mismo año, Massachusetts se convirtió en el segundo estado en las protecciones de los derechos civiles del colectivo LGB.  La década de 1990 también vio nueve Estados más promulgar las leyes que prohíben la discriminación por orientación sexual, así como el paso de la política militar "No preguntes, no cuentes" en 1993.

“No preguntes, no cuentes” o “Prohibido preguntar, prohibido decir” (en inglés Don't ask, don't tell) es la expresión con la que se conoce popularmente la política sobre homosexualidad de las fuerzas armadas de los Estados Unidos desde 1993 hasta diciembre de 2010, que establecía la legislación federal (10 U.S.C. § 654) y que fue revocada por la Cámara de Representantes el 16 de diciembre de 20101 y por el Senado de Estados Unidos el 18 de diciembre de 20102 y derogada por el presidente, Barack Obama, el 22 de diciembre.

La ley prohibía a cualquier homosexual o bisexual revelar su orientación sexual o hablar de cualquier relación homosexual, incluyendo matrimonios o lazos familiares, mientras estuviesen sirviendo en el ejército, a menos que se produjera alguna de las excepciones establecidas en el apartado 10 U.S.C. § 654 (b). Por otra parte “no preguntar” implica la prohibición que se establece para los superiores de iniciar cualquier indagación o investigación sobre la orientación sexual de los miembros del servicio si no se exhibe el comportamiento prohibido. La ley prohibía a cualquiera que “manifieste su tendencia o intente mantener prácticas homosexuales” servir en las fuerzas armadas de los Estados Unidos, porque “podría crear un riesgo inaceptable para los altos estándares morales, el buen orden y disciplina, y la cohesión de la unidad que es la esencia de la capacidad militar.”

Por mucho tiempo la homosexualidad estuvo prohibida en el ejército, era motivo de expulsión deshonrosa. La nueva ley de “No preguntes, no cuentes” se introdujo por haber sido un compromiso electoral de Bill Clinton durante la campaña presidencial de 1993, que prometió que se permitiría a todos los ciudadanos fuera cual fuera su orientación sexual servir en el ejército, ya que hasta entonces había una completa prohibición para los que no fueran heterosexuales. La ley fue elaborada por Colin Powell y fue mantenida por las administraciones siguientes (el segundo período presidencial de Clinton, los dos períodos administrativos de George W. Bush y el primero de Barack Obama). Dicha ley dice:

“La orientación sexual no será una prohibición para servir en el servicio a menos que se manifieste la conducta homosexual. El ejército despedirá a los miembros que participen en conducta homosexual, que es definida como actos homosexuales, afirmar que el miembro es homosexual o bisexual, o casarse o intentar casarse con alguien de su mismo género.” (5)

Debido a la presión de la opinión pública no se despenalizó la homosexualidad en las fuerzas armadas, se mantuvo la prohibición pero se garantizó que se no se producirían indagaciones en el proceso de reclutamiento ni posteriormente. Básicamente hace innecesario tener que mentir para ingresar y seguir en el ejército, pero obliga a mantener en secreto la orientación sexual y cualquier relación homosexual.

En la década de los 90 aparecen en la televisión pública una gran cantidad de personajes gays, o series donde se habla abiertamente sobre la homosexualidad como en “Spin City”, “Ellen” y “Will and Grace”. Si bien estos programas de televisión son comedias, el tratamiento es distinto, tal vez con algunos estereotipos, pero muestran la humanidad y la realidad de la comunidad LGBT, como la discriminación, la homofobia, entre otras circunstancias de la vida gay.

El 7 De octubre de 1998, sucedió el asesinato de Matthew Shepard, que resonó a nivel mundial, no fue el primer crimen contra los homosexuales, pero su tratamiento en los medios de comunicación abrieron los ojos del mundo.  Matthew Shepard, un estudiante gay, fue descubierto atado a una valla a las afueras de Laramie, Wyoming, habiendo sido golpeado y torturado hasta morir.  El “crimen de odio” como fue reportado por el ciclo de noticias “24 horas”, fue denunciado ampliamente en todo el país, y tras su muerte, tres días más tarde, muchos consideraban que era un “mártir gay”.

Este importante evento hizo mella significativa en el movimiento contra los homosexuales, específicamente en el aspecto religioso del joven asesinado que era un ferviente creyente, y su muerte inspiró a un gran segmento del público estadounidense a reconsiderar sus actitudes hacia la homosexualidad (6). La muerte de Matthew Shepard no sólo atrajo a una gran cantidad de medios de comunicación y atención nacional, pero también serviría como el primero de los muchos ejemplos para que los jóvenes LGBT condujeran la discusión de los derechos civiles de la comunidad gays en Norteamérica.

Los asesinos de Shepard, Henderson y McKinney no fueron imputados por un delito de odio, ya que ningún estatuto criminal de Wyoming estipulaba tal ofensa. La naturaleza del asesinato de Matthew Shepard derivó en peticiones para que se aprobara legislación que tratara los delitos de odio, principalmente por aquellos que opinaban que el homicidio había sido causa de la orientación sexual del estudiante. Según la actual ley federal estadounidense y la ley estatal de Wyoming, los crímenes cometidos en razón de la orientación sexual no son considerados delitos de odio. En la sesión de la Legislatura de Wyoming, fue introducido un proyecto de ley que definiría ciertos ataques motivados por la identidad de la víctima como delitos de odio, pero falló luego de que la Cámara de Representantes de Wyoming votara y alcanzara un empate por 30-30.

En el nivel federal, el entonces presidente Bill Clinton renovó sus intentos de extender la ley federal sobre delitos de odio para incluir individuos gay y lesbianas, mujeres y personas con discapacidades. Estos esfuerzos fueron rechazados por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 1999.  En el año 2000, ambas cámaras del Congreso aprobaron la legislación, pero fue quitada en comité de conferencia.

El 20 de marzo de 2007, la Ley Matthew Shepard (H.R. 1592) fue introducida como legislación bipartidista federal en el Congreso, propuesta por el demócrata John Conyers y copropuesta por 171 legisladores. El proyecto fue aprobado en la Cámara de Representantes el 3 de mayo de 2007. Una legislación similar fue aprobada por el Senado el 27 de septiembre de 200735 (S. 1105), pero el entonces presidente George W. Bush anunció que vetaría la propuesta si es que llegaba a sus manos. Finalmente, la enmienda fue abandonada debido a oposición por parte de la oposición demócrata antiguerra, grupos conservadores y Bush.

El 10 de diciembre de 2007, el Congreso agregó delitos de odio a un proyecto de Autorización del Departamento de Defensa, pero no logró ser aprobado. Nancy Pelosi, la Presidente de la Cámara de Representantes, afirmó que estaba "comprometida a que la Ley Matthew Shepard pasara". Pelosi planeaba que la ley fuera aprobada en 2008, aunque no lo logró. Luego de que fuera elegido como 44º presidente de los Estados Unidos, Barack Obama se comprometió a que la ley fuera aprobada por el Congreso.

La Cámara de Representantes debatió la expansión de la legislación sobre delitos de odio el 29 de abril de 2009. Durante el debate, la Congresista Virginia Foxx de Carolina del Norte enunció que calificar al asesinato de Matthew Shepard como un "delito de odio" no era sino un "bulo". La madre de Shepard estaba presente y presenciando las sesiones cuando la congresista hizo estas declaraciones. Foxx luego afirmó que su comentario había sido "una mala elección de palabras". La Cámara aprobó la ley, designada como H.R. 1913, tras un voto de 249 a 175. El proyecto fue introducido en el Senado el 28 de abril por Ted Kennedy, Patrick Leahy y una coalición bipartidista; en junio de 2009, contaba con al menos 43 co-proponentes y sería votada. La ley Matthew Shepard fue adoptada como una enmienda de S.1390 tras un voto de 63-28 el 15 de julio de 2009. El 22 de octubre de 2009, la ley fue aprobada por el Senado por un voto de 68-29. El Presidente Obama firmó la medida y entró en vigor el 28 de octubre de 2009.

Después de diecisiete años del caso Bowers v. Hadrwick,  hace erupción el caso Lawrence v. Texas (539 U.S. 558, 2003) en la Corte Suprema de los Estados Unidos por el cual se derogó la ley de sodomía de Texas. El juicio oral se inició el 2 de diciembre de 2002 y la sentencia se produjo el 26 de marzo de 2003, tras una votación de 6-3. El tribunal había tratado el mismo tema anteriormente en el caso Bowers v. Hardwick, en 1986, donde se había ratificado la ley de Georgia, considerando que no existía protección constitucional para la intimidad sexual.

El caso Lawrence anuló el caso Bowers, estableciendo que se había interpretado demasiado estrechamente el interés de la libertad. La mayoría consideró que las prácticas sexuales consentidas formaban parte de la libertad protegida por el debido proceso fundamental establecido en la Decimocuarta Enmienda. Lawrence tuvo como efecto la anulación de todas las leyes similares existentes por todo Estados Unidos donde muchos estados penalizaban las prácticas homosexuales consentidas realizadas en privado. También derogó la aplicación de las leyes de sodomía al sexo heterosexual.

El caso atrajo mucho la atención pública, y se recopilaron muchas opiniones de amici curiae. La sentencia fue celebrada por los defensores de los derechos de los homosexuales que la consideraron un paso adelante hacia futuros cambios legales.

Desde el comienzo del nuevo milenio, el estado del movimiento de derechos gay actual se ha acelerado en el nuevo territorio.  Programas de televisión, tales como Degrassi, True Blood, Desperate Housewives, Modern Family y Glee, Ugly Betty, entre otros,  aparecen prominentes personajes gays que tienen personalidades multidimensionales. Del mismo modo, cada vez aparecen más estrellas de cine y de la televisión que salen del armario, como Jane Lynch, Neil Patrick Harris y George Takei, sin mencionar a cantantes Lance Bass, Ricky Martin y Adam Lambert.

Debido a todos estos tipos de publicidad LGBT, ha habido mucha atención recientemente los derechos gay en el debate nacional.  Desde Massachusetts aprobó una ley de matrimonio homosexual en el 2004, ocho Estados más ahora lo permiten.  También hay casos de corte que pueden llegar a la Corte Suprema, como Perry v. Brown y Windsor v. Estados Unidos, que buscan igualdad del matrimonio de dirección a nivel federal. Sin embargo, el aumento en el impulso hacia adelante es se reunió también con una fuerza de oposición que se está volviendo más y más represalia por el año.

El actual debate del matrimonio es visto por algunos como una afrenta a la religión y organizaciones como la iglesia católica, los Santos de la iglesia del último día, y muchas instituciones evangélicas están liderando la rechazan.  Por ejemplo, los mormones y la Iglesia Católica fueron principales contribuyentes a la lucha por la Proposición 8 (que prohíbe el matrimonio gay) en California.  Asimismo, organizaciones como la organización nacional para el matrimonio y la familia Research Council continuamente distribuyen materiales antigay a varios individuos y grupos para ralentizar el progreso para la comunidad gay.

Hoy día el matrimonio gay  es reconocido por el gobierno federal desde el 26 de junio de 2013 tras una sentencia del Tribunal Supremo de Estados Unidos. Solo es válida para los ciudadanos de los estados que lo hayan legalizado individualmente. La falta de reconocimiento federal hasta el año 2013 se debía a la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA), que mantenía la definición del matrimonio como la unión de un hombre con una mujer. Fue sancionada en 1996, antes de que Massachusetts se convirtiera en el primer estado en permitir el matrimonio a parejas del mismo sexo en 2004. El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido en el Distrito de Columbia, y a nivel estatal por trece Estados: Massachusetts, Connecticut, Iowa, Vermont, Nuevo Hampshire, Nueva York, Maine, Maryland, Washington, Rhode Island, Delaware, Minnesota y California, además está reconocido en tres jurisdicciones tribales: en las tribus Coquille, Suquamish, y Odawa, dentro de los estados de Oregón, Washington, y Michigan, respectivamente.

El 26 de junio de 2013 la Corte Suprema de los Estados Unidos derogó la proposición 8 que prohibía los matrimonios entre personas del mismo sexo, volviendo a ser legal en el estado de California. Aunque anteriormente los matrimonios entre personas del mismo sexo habían sido legalizados en California entre el 16 de junio 2008, y 4 de noviembre de 2008, después de lo cual se aprobó la Proposición 8, que prohíbe estos matrimonios; a pesar de eso la proposición mantiene el reconocimiento de las uniones realizadas. En todos los estados, la legalización se ha alcanzado por sentencias judiciales, por vía legislativa, y a través de referéndums. Hasta mayo de 2013, 9 estados prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo a través de estatutos y otros 30 a través de la constitución de sus Estados.

El movimiento social para obtener los derechos y las responsabilidades del matrimonio en los Estados Unidos para las parejas del mismo sexo comenzó temprano en la década de 1970.10 El tema se hizo prominente en la política estadounidense durante los 1990, especialmente una vez que el Congreso aprobó la Ley de Defensa del Matrimonio en 1996. Durante la primera década del siglo XXI, la opinión pública para la legalización creció considerablemente y las encuestas actuales muestran que la mayoría de los estadounidenses apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Recientemente, un aumento en la publicidad de suicidios de adolescentes gays impulsó un debate nacional sobre la cuestión de la intimidación a jóvenes LGBT, que conduce a la creación de organizaciones como la campaña It Gets Better y a la creación de numerosas leyes anti-bullying en varios Estados. Por otra parte, el gobierno de Obama ha acogido diferentes proyectos que se discuten en el seno gubernamental federal sobre o que favorecen el colectivo LGBT. Sin embargo, incluso estos desarrollos actuales son objeto de debate, y aunque el estado del movimiento LGBT parece prometedor, el futuro todavía tiene muchas preguntas y dudas.

Durante todos esos años tumultuosos y de cambios Lady Gaga formó una banda de rock y realizado actuaciones en noches de micrófono abierto en el Hall of Fame de compositores, su música a menudo canalizaba sus propios sentimientos.  Después del bachillerato, se matriculó en NYU Tisch School of the Arts, pero abandonó después de dos años para perseguir una carrera como concertista de música.  Empezó una nueva banda llamada la Stefani Germanotta Band con unos amigos de la misma universidad. Fue en una de las actuaciones de la banda que conoció a Wendy Starland, quien le presentó a Rob Fusari, un productor de música. Lady Gaga deja la banda, cambió su nombre a Lady GaGa y eventualmente fue firmada por Island Def Jam, sólo para ser eliminada.  Tras este revés, GaGa conoció a Lady Starlight, con la cual se unió para formar un dúo.  Ella fue finalmente contratada por Interscope Records, pero solo como escritora y compositora,  llegando a escribir éxitos para Pussycat Dolls y Britney Spears.  No fue sino hasta que empezó a trabajar en la pista "Just Dance", que comenzó su carrera a dar un verdadero vuelco como cantante.

Uno de los principales artistas de Interscope, Akon, escuchó la canción “Just Dance” y decidio promocionar la canción y realizar un videoclip, la canción fue lanzada como sencillo en abril de 2008 e instantáneamente fue aceptada en los clubes y discotecas, especialmente los gays de toda Norteamérica.  Su conexión con la comunidad LGBT sólo continuó creciendo, y ese mismo año Lady Gaga es acogida como la artista principal en la Marcha del Orgullo Gay de San Francisco en junio de 2008; Gaga se ha referido a su apoyo de la comunidad gay como el “punto de inflexión” (7) en su carrera. Dos meses más tarde, su álbum debut, The Fame, fue lanzado.  Sin embargo, no fue sino hasta enero de 2009 que "Just Dance", finalmente se convertiría en un éxito total, no solo en Estados Unidos y Canadá sino también en América Latina, Europa y Asia.

Con el lanzamiento de The Fame, Lady Gaga continuó construyendo su base de fans LGBT.  Los temas abarcan una amplia gama de géneros musicales, centrándose sobre todo en los sonidos de “glam rock” derivados de inspiraciones, como David Bowie y Queen.  La canción “Poker Face” se convirtió rápidamente en un éxito en el publico gay (8) en particular con letras tales como:

“I won’t tell you that I love you, kiss or hug you,
cause I’m bluffin’ with my muffin,”

 aluden a la bisexualidad, pues la traducción sería:

“no te diré que te amo, bésame y abrázame,
cáusame un pedo con mi vagina,”

que son términos del argot lésbico y gay.  

Lady Gaga durante su posterior gira Fame Ball, rindió homenaje a sus fans gays en monólogos entre números de música. Pero el activismo LGBT de Lady Gaga no se quedaba solamente en sus conciertos en el 2009 participa en  la NationalEquality March donde habló de la igualdad de género, la discriminación contra la colectividad LGBT,  apoyando y empujando al Presidente Obama a cumplir con su promesa de ser un defensor de la diversidad sexual. (9)

Con el lanzamiento The Fame Monster, Gaga solidificó su posición como una de las estrellas pop más relevantes de su tiempo.  El álbum fue un éxito comercial, y la subsecuente Monster Ball Tour recaudó una colosal cifra de 227 millones de dólares y con una asistencia de más de 2,5 millones de personas. Durante el show, Gaga con frecuencia ofrece inspiradoras palabras a sus fans, especialmente sus fans LGBT. Desde entonces es conocida por sus fans gays como “Monster Mother”.

Su video musical de “Telephone”, una canción de The Fame Monster, cuenta una historia lésbica entre ella y Beyoncé y el video “Alejandro” simbólicamente critica la ley  “No preguntes, no cuentes” y la postura agresiva hacia la comunidad LGBT de ciertas organizaciones religiosas.  Más allá el video musical de “Alejandro”, Gaga viaja a Maine a celebrar una concentración en apoyo a la derogación de “No preguntes, no cuentes”, apelando a los senadores Susan Collins, Olympia Snowe y Scott Brown a votar a favor de la derogación. Adicional a eso, invita tiene a cuatro miembros del servicio armado norteamericano que son gays a los MTV Musica Award 2010, destacando una vez más su apoyo a la derogación de la Ley.

El lanzamiento de “Born This Way” del álbum homónimo, llevó su relación a la comunidad LGBT a un nuevo nivel.  Con letras tales como:

“Don’t be a drag, just be a queen,
No matter gay, straight or bi
Lesbian, transgendered life
I’m on the right track, baby
I was born to survive” …
“Don’t hide yourself in regret
Just love yourself and you’re set”

La cual dice así:
“No seas pesado, se sólo una reina,
no importa la vida gay, hetero o bi,
lesbiana, transexual
estoy en el camino correcto, bebé
nací para sobrevivir” …
“no te escondas en el arrepentimiento
sólo ámate y listo”

La pista estaba destinada a potenciar su fan LGBT y en fortalecer la autoestima gay, y en el video musical de “Born This Way”, Lady GaGa habla de una nueva raza de seres humanos que no viven con prejuicios, donde la única manera de vivir es con la libertad ilimitada. Por otra parte el video se abre simbólicamente con un triángulo rosa, que contiene un unicornio rodeado de un arco iris, una triple referencia a la cultura LGBT.



Born This Way presentó otras pistas que dirigió sus fans LGBT también. “American” narra la historia de dos lesbianas que se enamoran mientras vivían como inmigrantes ilegales.  En particular, hace referencia a la fecha en que el juez Vaughan Walker votó en contra de la Proposición 8 en San Francisco (el caso que ahora se conoce como Perry v. Brown). Born This Way continuaron consolidando la influencia de Lady como un icono gay.                                                                                                                                                                         
Sus actuaciones, tanto en el escenario y fuera-, también incorporan una gran cantidad de camping.  Los trajes con la cual la diva pop se viste en sus presentaciones musicales y en la alfombra roja u otros acontecimientos muestran la extravagancia o “queer” típico de los artistas LGBT, especialmente por la forma de discurso, en la cual el traje o vestido se convierte en una forma de expresión de protesta, o acción contestataria contra la heteronormativa, es decir, Soy como soy y me visto como yo soy, no me importa lo que piensen de mí, o como lice la misma Lady Gaga: “I don’t care what people think about me, I care what they think about themselves.” (10)

Recientemente, Lady Gaga se ha dirigido a sus fans LGBT de muchas maneras, especialmente en el tema de la intimidación o bullying en la escuela media y la escuela secundaria. El 18 de septiembre de 2011, un niño de 14 años de edad, Jamey Rodemeyer, que había sido incesantemente intimidado en la escuela por ser gay, publicó una nota de agradecimiento a Lady GaGa en su cuenta de Twitter antes de suicidarse. Durante los conciertos y presentaciones de Lady gaga habló fuertemente contra el bullying y en contra de las autoridades escolares que permitían tales acciones discriminatorias, de igual manera se dirigió a los padres para que educaran a sus hijos dentro de la diversidad sexual. (11)

A principios de 2012, se lanzó oficialmente la Fundación “Born This Way” una organización creada para ayudar a los jóvenes LGBT. Lady Gaga también ha seguido siendo un defensor de la igualdad en el matrimonio gay. Por ejemplo, en junio de 2011, escribió en Twitter para instar a todos sus seguidores de esa red social de enviar mensajes a un indeciso senador estatal de New York a votar a favor de la igualdad en el matrimonio para el estado de Nueva York. Por otra parte, se dirigió a sus fans en un vídeo de YouTube en noviembre de 2012 para votar a favor de la igualdad de matrimonio en las elecciones de 2012.  Es a causa de estos y otros ejemplos que muchos representantes de la comunidad LGBT han descrito como una de las más firmes defensoras y activistas de la comunidad LGBT.

Lady Gaga ha dado mucho de qué hablar en este caluroso mes de agosto con su nuevo sencillo “Applause” y parece que seguirá sonando por mucho tiempo. La icono pop gay estrenó el lyric video de la canción en el que vemos a Lady Gaga en Micky’s un antro gay de Los Ángeles donde trabaja con algunos de sus fans y drag queen de la disco.



Lady Gaga es por excelencia la actual icono pop gay. Sus numerosos ejemplos en la defensa por la comunidad LGBT, su camping, sus letras pero principalmente sus acciones dentro y fuera de los escenarios la han catapultado como el Icono Pop Gay por excelencia; Judy Garland, Madonna y ahora Lady Gaga, parecen correr un maratón de relevo, donde el “testigo” son la bandera del arcoíris junto con los sueños de igualdad, la primera parte de la carrera la corrió valientemente Judy Garland, pasándole el “testigo” a la rebelde Madonna, que aún sigue corriendo pero pasándole indiscutiblemente la banderilla a Lady Gaga… Monster Mother sigue corriendo a gran velocidad dejando una estela de buena voluntad… ahora ¿a quién le tocará en el futuro llevar esa bandera?

Referencias.

(5) Melissa Healy and Paul Richter, Clinton Delays Policy on Gays in the Military as Nunn Plans "Don't Ask, Don't Tell" Bill, L.A. TImes, July 17, 1993, at Al, All.
(6) Hoffman, Scott W. “‘Last Night, I Prayed to Matthew’: Matthew Shepard, Homosexuality, and Popular Martyrdom in Contemporary America.” Religion and American Culture: A Journal of Interpretation 21, no. 1 (Winter, 2011): 121-122.
(7) Jocelyn Vena, “Lady Gaga On Success: ‘The Turning Point For Me Was The Gay Community’,” MTV. May 7, 2009.
(8) Lady GaGa Entertains Thousands at Palm Springs White Party. NBC Bay Area, April 14, 2009.
(10) Lady Gaga Quotes.
(11) “Lady Gaga sings moving tribute to bullied gay 14-year-old who committed suicide as 500 gather for funeral,” Daily Mail, September 26, 2011.

jueves, 15 de agosto de 2013

HISTORIA CONTEMPORÁNEA DE LA HOMOSEXUALIDAD EN ESTADOS UNIDOS A TRAVES DE SUS ICONOS POP. SEGUNDA PARTE: MADONNA, LA REINA QUEER.


“Anhelando, ardiendo
Por tí para que justifiques mi amor

¿Qué vas a hacer?
¿Qué vas a hacer?
Háblame - contarme tus sueños
¿Estoy en ellos?
Cuéntame tus miedos
¿Tienes miedo?
Cuéntame tus historias
No tengo miedo de lo que eres
Podemos volar!

Pobre es el hombre
Cuyos placeres dependen
Del permiso de otro
Ámame, eso es cierto, me encanta
Quiero ser tu bebé.”

“Justify My Love”. Madonna


No se puede negar que los sucesos de Stonewall fue la encendida mecha que hizo explotar el movimiento de liberación Gay en los Estados Unidos de Norteamérica y que como pólvora de la buena, su explosión hizo temblar las comunidades LGBT de todo el mundo. Este nuevo movimiento social centró la mirada de la sociedad heterosexista en el colectivo LGBT, dicho de otra manera, le dio la visibilidad a los hombres y mujeres de la diversidad o la diferencia sexual como ciudadanos que reclamaban, pedían y exigían  ser ciudadanos con los mismos privilegios y derechos civiles.

No obstante hay que aclarar que esa explosión tuvo su mayor esplendor en sus años subsiguientes cuando en el primer aniversario se desarrollaron desfiles del “Orgullo Gay” en las ciudades de Nueva York, Chicago, San Francisco y Los Angeles. La marea social y legal comenzó a moverse, aunque lentamente, pero con pasos seguros hacia la Igualdad LGBT cuando en 1971 la Universidad de Michigan comenzó a rendir o dar servicios de apoyo para sus estudiantes LGBT,  al año siguiente el mismo estado aprobó una ley que prohibió la discriminación por orientación sexual en East Lansing. En 1973, gracias a las investigaciones auspiciadas por el paulatino activismo LGBT condujo a la Asociación Psiquiátrica Americana finalmente a retirar la homosexualidad de su lista de trastornos mentales.

Si bien Judy Garland ya no estaba, su hija Liza Minnelli, hacia delirar al mundo con el film dirigido por Bob Fosse “Cabaret”, basada en la obra musical de Broadway y protagonizada en las tablas por Judy Dench, este musical es una adaptación de la novela “Adiós a Berlín” del escritor homosexual Christopher Isherwood (1904-1986). Liza como dice el refrán popular “Hijo de gato caza ratón”, se convirtió en un ícono pop gay. Liza Minnelli, siguiendo los pasos de su madre, se casa con Peter Allen (matrimonio que corre desde 1967 hasta 1972).  Allen, un cantautor australiano, quien murió de complicaciones por el sida en 1992, era gay y el protegido de Judy Garland a mediados de los 60.

En mayo de 1974, en Filadelfia, se entregó la tutela de un niño por primera vez a una pareja de lesbianas que no estaban biológicamente emparentadas con él. A la par, Kathy Kozachenko se convirtió en la primera persona abiertamente LGBT a ser elegida para un cargo público en Ann Arbor. Tres años después, en 1977, Harvey Milk es elegido a la Junta de supervisores de San Francisco. Por último, en 1978 se rechaza decisivamente la “Proposición 6” (1) en California, una ley que tenía como propósito que las personas gays, o que se sospechara de ser gay o que apoyara la comunidad LGBT no enseñaran o ejercieran cargos de enseñanza en las escuelas públicas. Con estas victorias, la comunidad LGBT comenzó a desarrollar una mayor voz y confianza contra la opresión y discriminación de la heteronormativa.

Pero si bien estas victorias fueron importantes, el odio también se acrecentó, y la homofobia cubrió con su manto varias ciudades norteamericanas. La campaña “Salvar a nuestros niños”, creada por ex-Miss Oklahoma y activista homofóbica Anita Bryant, no sólo condujo a un vuelco ampliamente publicitado de una ordenanza en el Condado de Dade, Florida que prohíbe la discriminación por orientación sexual, sino también a la revocación de las leyes de derechos LGB en Eugene, Oregon; Wichita, Kansas; y St. Paul, Minnesota.

Esta homofóbica campaña condujo también a una creciente ola de violencia hacia las personas LGBT: en 1978, Harvey Milk y el alcalde de San Francisco Moscone (un aliado firme de la comunidad LGBT) fueron asesinados, y el juicio posterior encontró al asesino culpable de homicidio involuntario, un veredicto que condujo a los disturbios de la noche blanca en San Francisco.

Harvey Bernard Milk (1930-1978) fue un político estadounidense, caracterizado por su lucha contra la discriminación, fue tal vez el mayor activista gay por los derechos de la comunidad LGBT del siglo pasado en Norteamérica; además fue el primer hombre abiertamente homosexual en ser elegido para un cargo público en los Estados Unidos, como miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco en 1977.
Milk aceptó su homosexualidad siendo adolescente; sin embargo, mantuvo su orientación sexual en secreto hasta convertirse en adulto. Su experiencia en la contracultura de la década de 1960 le permitió renunciar a muchos de sus puntos de vista conservadores sobre la libertad individual y la expresión de la sexualidad. En 1972 decide abandonar Nueva York y se traslada a San Francisco. Allí se residencia en el distrito de Castro, un barrio abiertamente gay, y abre una la tienda, que se convertiría más adelante en la sede central de sus campañas y punto de reunión de los activistas LGBT.

Milk se presenta como candidato a supervisor de la ciudad de San Francisco en 1973, pierde estas elecciones por una minoría, pero gana la simpatía y el respeto de los medios de comunicación y de una gran mayoría de los nuevos electores. En las subsiguiente elección se lanza nuevamente y los votos fueron suficientes para permitirle presentarse también a la Asamblea Estatal de California. Milk aprovechó su progresiva notoriedad y empezó a batallar  bravamente contra las iniciativas homofóbicas.

Harvey Milk fue elegido supervisor en 1977, después de que San Francisco reorganizara su procedimiento electoral para elegir representantes por barrios en vez de realizar una única votación a nivel de la ciudad. Estuvo once meses en el puesto de supervisor municipal y fue responsable de la aprobación de una estricta ordenanza sobre los derechos de los gays en San Francisco. El 27 de noviembre de 1978, Milk y el alcalde George Moscone fueron asesinados por Dan White, otro supervisor de la ciudad que había dimitido recientemente y quería recuperar su cargo.

Los setenta pasaron  rápido y su libertad duro poco, los ochenta trajo consigo el peor enemigo del movimiento LGBT: el SIDA. En 1981 la enfermedad fue descubierta primero entre cinco hombres gays, llevando a que se denominara “Gay-Related Immune Deficiency” (Deficiencia Inmune Gay) (2). Al año siguiente la comunidad médica y científica acuña la enfermedad como Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida, no obstante el estigma y la conexión con la enfermedad a la comunidad gay se llevó a casi toda una década de inacción, reproche social, discriminación y opresión hacia el colectivo gay; aún en muchos países y sociedades el estigma persiste.

La comunidad LGBT que se había formado hasta ese momento era muy diferente de la generación que adoraba a Judy Garland; la hija de Judy, Liza, se alzaba como un ídolo gay, sin embargo las nuevas generaciones buscaban más rebeldía, tal vez una voz más insurrecta, subversiva, agitadora y revoltosa. Liza Minnelli, aunque era un a voz y figura que encantaba a toda la comunidad LGBT, parecía seguir “viviendo” bajo la fantástica tierra del Arco iris del Mago de Oz, o en las marquesinas deslumbrantes del  sueño de Broadway, pero la situación era otra,  existía una nueva liberación Gay activamente que luchaba por su propia supervivencia. Específicamente, la epidemia del SIDA llevó a masivas marchas en Washington y la creación de diversas organizaciones como GLAAD y ACT UP que abogó por la acción del gobierno. Muchos decidieron salir del closet a pesar del estigma del SIDA, y la comunidad gritaba o pedía a alguien que fuera o llevara su cantico “We’re here, we’re queer, get used to it!” (3)  (“Aquí estamos, somos maricas, acostúmbrate!”) a las masas, necesitaba de un ídolo pop que cantara o hablara de su realidad o por lo menos que fuera ejemplo de la nueva realidad de libertad que todos pedían.

Ese ídolo o ícono que viene a abrazar la comunidad nació el 16 de agosto de 1958 en Bay City,  como Madonna Louise Veronica Ciccone. Cuando Madonna tenía seis años, su madre perdió una batalla al cáncer de mama, y tres años más tarde tuvo una nueva madre, con la cual no se llevaba bien. Cuando se convirtió en un adolescente, ella desarrolló una pasión por la danza y a la edad de catorce años conoció a un instructor de baile, Christopher Flynn, un homosexual quien se convirtió en su mejor amigo y mentor. Después de la secundaria, ganó una beca de baile para la Universidad de Michigan, donde estudió danza jazz. Rápidamente dejó la Universidad después de su primer año y se mudó a Nueva York en 1978 para iniciar una carrera en la danza. Pero Madonna descubrió que tenía talento para cantar y empezó su periplo por varias bandas y grupos musicales hasta que en 1983 firmó con Sire Records, llevándola a lanzar un álbum de debut homónimo en 1983. El álbum fue un éxito en los Estados Unidos, y dos de los singles llegaron a ser los más populares en el top ten.

Sin embargo, no fue hasta su siguiente álbum, “Like a Virgin”, que Madonna fue vista como un icono de la contracultura. Su actuación en directo en los MTV Video Music Awards en un vestido de novia fue muy controvertida, y la hipersexualidad fue elogiada por los críticos y las diferentes comunidades de artistas, y en especial el colectivo gay, mientras los grupos conservadores la criticaron a rabiar.  Su siguiente álbum contenía  “Papa Don’t Preach”, una canción sobre una hija joven, embarazada y soltera que decide tener su hijo. La canción bastante controversial ganó la crítica de ambos grupos, tanto liberales como conservadores y en especial de los grupos pro-elección y pro-vida.

El lanzamiento de su álbum “Like a prayer” recibió aún más crítica y su videoclip abordó temas como la discriminación racial, la hipocresía de la religión.  Por otra parte la música y los videoclips para “Vogue”, “Justify My Love” y “Express Yourself” fueron altamente sexualizadas. Específicamente,  “Justify My Love” se destacó por narrativas homoeróticas y voyeuristas, llevando a que el gobierno prohibiera a MTV transmitir el video musical. Pero Madonna no se quedó callada y arremetió contra las autoridades y declaro públicamente:

“¿Por qué es que las personas están dispuestas a ir al cine y ver explotar en pedacitos a alguien, pero nadie quiere ver o aceptar a dos muchachas besándose o dos hombres abrazándose?” (3)

Madonna así se convirtió en sinónimo de la contracultura y la controversia, en la voz de las minorías sexuales. A través de sus tres primeros álbumes, Madonna obtuvo una gran audiencia gay, tal como lo reseña  Keith Clifton:

“Igualmente importante es larga identificación de Madonna con la comunidad gay y especialmente de los hombres homosexuales, cuando resuenan canciones como ‘Express Yourself’”... “Cuando Madonna canta ‘Come on girls, do you believe in love?’, pareciera que cantará más para su público gay que a las mujeres heterosexuales. La atracción gay a Madonna incluye sus omnipresentes transformaciones de imagen, sexualidad liberada y payasadas compleja y a menudo campy” (Propias de las Drag Queens). “Pero hay otra conexión que ha sido pasado por alto: Madonna tiene voz propia.” (5)

Madonna no necesitó de hablar en argot gay “secreto” para hacerse entender, ella habló descaradamente y sinceramente en sus canciones, videoclips y espectáculos en vivo a la gente gay y a los heterosexuales sobre la libertad de amar, y esa libertad a la cual ella hizo alarde atrajo a la comunidad LGBT que quería gritar desde hace tiempo que su amor no es un pecado, que la homosexualidad que al igual que las otras sexualidades es una opción, elección  o forma de vida tan válida como la heterosexual, y aún más importante se generó dentro de la comunidad LGBT que la homosexualidad fuera respetada, pero no como un pedido o un favor, sino como una realidad imperante, como un derecho natural de ser “quien yo quiero ser”.

Si bien Madonna cautivó a todos por su estilo vanguardista y desenfadado, atrajo a la comunidad LGBT porque su música se dirigió a sus fans gays abiertamente. En su single “Vogue” se basó específicamente voguing, que se había convertido en una parte de la sociedad LGBT. El voguing está o estuvo inspirado por las modelos o poses de estas en las portadas de la revista Vogue. El voguing se caracteriza por plantear movimientos angulares, lineales y rígidos. Este estilo de danza surgió en Harlem, en los salones de baile de los afroamericanos y los hispanos estadounidenses en la década de 1960. Con los años, la danza evolucionó hacia la forma más intrincada e ilusoria. El voguing está continuamente desarrollando como una forma de danza establecido que se practica en el escena gay escena de las discotecas y salones de baile o clubes en las principales ciudades de los Estados Unidos, principalmente la ciudad de Nueva York.

En “Justify my Love” Madonna se centró en la androginia, el drag, sexualismo y transexualidad. Además, gran parte de su música se basaba en la nueva cultura electrónica de baile que había surgido de Europa, centrándose en los downbeats pesados y sounds, fuertemente sintetizada a la conexión de las discotecas, hecho importante, ya que las discotecas tenían sus raíces en las comunidades marginadas, incluyendo a los homosexuales, que condujo a una reacción generalizada, alimentada por el racismo y la homofobia que nació a finales de los setenta y que se acrecentó con la llegada del SIDA. La música disco o el “discomusic” junto con las discotecas fueron rechazadas por la norma heterosexista ya que lo ligaban o confundían con la promiscuidad, la sexualidad gay y el SIDA. Madonna adoptó esta forma de música y la modernizo, para luchar contra los estereotipos musicales, porque además el “discomusic” era asociado a la feminidad, debilidad y homosexualidad frente al Rock and roll que le era atribuida la masculinidad. Como señala nuevamente Keith Clifton:

 …“la música de Madonna niega ser definida por los estrechos límites de género, sexualidad o cualquier otra cosa”... “Madonna, la artista ‘no quiso ser enmarcada por una estructura que la manipulara o la aniquilara.’” (6)

La comunidad gay no sólo defendió esta rebeldía, pero también reconoció la valentía de Madonna de abrazar la cultura LGBT a pesar del estigma atribuido a la música disco. A través de su música y videos, Madonna utiliza múltiples herramientas y referencias para participar y reconocer su audiencia queer. Como con Garland, el colectivo LGBT también se vio representado en la letra de la música de Madonna.

En los últimos años, Madonna ha sido el centro de atención en numerosas situaciones que han sido notados por la comunidad LGBT. En el 2003 MTV Video Music Awards, Madonna y Britney Spears (otro icono pop gay) protagonizaron un famoso beso en los labios durante una actuación de “Like a Virgin”. Recientemente, Madonna ha hecho declaraciones hacia los derechos de gays y contra la intimidación de muchos gobiernos a sus ciudadanos LGBT. Específicamente, Madonna dirigió una protesta contra la represión homosexual en Rusia que comenzó en marzo de 2012. Dijo en un correo electrónico antes de realizar en San Petersburgo su concierto:

“Vengo a San Petersburgo para hablar por la comunidad gay y dar fuerza e inspiración a quien es o se siente oprimido. Soy una luchadora por la libertad. Yo no huyo de la adversidad. Voy a hablar durante mi programa sobre esta atrocidad ridícula.”  (7)

Madonna es el icono que sin importar las reglas del heterosexismo y la heteronorma, se impuso y se impone sobre la cultura de la discriminación existente. Si bien Judy Garland es un icono gay por excelencia, o la Princesa Diana o Marilyn Monroe, estas están muertas, la voz de Madonna persiste, como dice el refrán “Al rey muerto, rey puesto”, además con su valor, desparpajo y naturaleza “malcriada” Madonna destronó a Liza, Barbra Streisand  y la mismísima Cher.

La música de Judy Garland, si bien ayudo a muchos gays a soportar la homofobia, su música estaba llena o asociada a la tristeza o a la reflexión. Madonna cambió el estilo y su música esta llena de optimismo, valentía, pero sobre todo de impulso, rebeldía y fuerza. Madonna tomó la antorcha del movimiento LGBT y su provocadora conducta y discurso le abrió el diálogo aún más para los homosexuales.

 Referencias:

(1) Stein, Marc. Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender History in America. New York: Charles Scribner’s Sons, 2004.—p. xxxvi- xxxix.
(2) Ibídem, xxxviii-xlii.
(6) Ibídem, 57.
(7) Anastasia Ustinova. Madonna Vows to Oppose Gay Law in Putin’s Hometown. Businessweek, March 21, 2012. http://www.businessweek.com/news/2012-03-21/madonna-vows-to-oppose-gay-law-in-putin-s-hometown.

Por Félix Esteves

jueves, 18 de julio de 2013

HISTORIA CONTEMPORÁNEA DE LA HOMOSEXUALIDAD EN ESTADOS UNIDOS A TRAVES DE SUS ICONOS POP. Primera Parte: Judy Garland


PREAMBULO.


Contar la historia de la homosexualidad en Estados Unidos resulta un tanto complicada y hasta aburrida porque es mucho lo que se ha escrito y dicho sobre la comunidad LGBT de este país que ha sido pionero de las libertades y derechos civiles. No obstante conseguí una manera de contar la historia algo diferente y tal vez más interesante para aquellos que empiezan a indagar sobre el proceso histórico vivido por el colectivo LGBT en los últimos 100 años, y es narrar la historia a través de los iconos pop que se han convertido, no solo para los gays y lesbianas de Norteamérica sino también de todo el mundo, en sus portavoces y miembros honorarios y que fueron y son Iconos Gays.  

Los iconos siempre han sido un componente importante de la cultura gay en Estados Unidos.  Ellos han inspirado e influenciado a generaciones de lesbianas, gays, bisexuales y transgéneros. Esta pequeña investigación la hemos divido en tres partes, debido a los tres grandes iconos en que basamos la exploración como son Judy Garland, Madonna y Lady GaGa. Cada una de estas mujeres y artistas ha tenido un gran impacto en la cultura gay en sus generaciones, así como las generaciones después de sus grandes éxitos. 

En el estudio de estas tres mujeres, Iconos por excelencia del grupo LGBT, analizamos no sólo la perspectiva de cómo han evolucionado los iconos,  sino también como ha evolucionado la comunidad gay junto a ellas. Tratare de mezclar momentos históricos importantes de la comunidad gay con algunos sucesos personales de estos iconos, como al igual mencionare algunos otros iconos u otros artistas que han marcado la comunidad. Espero no equivocarme, deseo que esta historia contada a mi manera, no se convierta en un eufemismo sino más bien un metáfora que ayude a comprender de una manera grata y hermosa la triste historia de lucha, sacrificio y esfuerzo de los hombres y mujeres, gays, lesbianas, transexuales y tantos otros que sueñan con una vida feliz “en algún lugar sobre el Arco Iris”.


JUDY GARLAND.



Cada artista abrazado por la comunidad LGBT tiene su propia historia, única y compleja con  dicha comunidad.  No es una coincidencia que el colectivo LGBT norteamericano haya abrazado a Judy Garland en un momento cuando estaban buscando alguien que podría relacionar, considerando sus propias luchas y dificultades.

Para comenzar a entender el icono pop gay, uno debe descubrir los orígenes.  Para muchos, Judy Garland se considera el icono gay americano por excelencia y el primogénito de su lucha, la Diosa del culto gay. Si la cultura gay norteamericana tuviera un Dios, ese Dios fuera Judy Garland, el Paraíso fuera el Arco Iris (Rainbow), la Biblia fuera “El Mago de Oz”, la oración “Somewhere over the Rainbow” y los Apóstoles fueran el León, el Espantapájaros y el Hombre de Hojalata. Y es que Judy Garland socorrió a muchos homosexuales a descubrir su propia sexualidad, a través de su música, de su propia lucha; era muy común además en aquella época, que los mismos gays se identificaran como “Amigo de Dorothy” para hablar de su homosexualidad, para explicarme mejor, en vez de decir “yo soy gay” decían “Yo soy amigo de Dorothy” o “aquellos muchachos parecen ser amigos de Dorothy”.  Muchos hombres gays se sentían temerosos de hablar de su homosexualidad, pues además de ser un estigma, los homosexuales eran considerados promiscuos, personas débiles mentales, y es allí su relación con el León (Cobarde), el Hombre de Hojalata (Sin corazón) y el Espantapájaros (Sin cerebro), todos los adjetivos descalificativos a los que la sociedad norteamericana achacaba, entre otros, a los miembros de la comunidad gay.

Judy Garlanda (Frances Ethel Gumm), nace  en Grand Rapids, Minnesota el 10 de junio de 1922. Ella comenzó su carrera en el mundo del espectáculo a la temprana edad de tres años como una de las Gumm, junto a sus dos hermanas mayores.  Ella cambió su nombre mientras estudiaba en la escuela de teatro en Los Angeles.  En 1929 aparece cantando en una película “The Big Revue” y cinco años más tarde fue contratada bajo por la productora MGM. 
Vemos que Judy pasa su infancia en los locos años veinte que fueron un momento próspero para la comunidad LGBT.  Barrios gay, como Greenwich Village en Nueva York, el Near North Side de Chicago y North Beach en San Francisco comenzaron a surgir por toda Norteamérica y en especial en las grandes ciudades, y el mundo se dio cuenta de ello. Era común ver hombres de pelo largo y mujeres de cabellos cortos, que fueron duramente criticados por los conservadores, no obstante los bohemios, eufemismo por homosexuales en aquel entonces, proliferaban por todos lados, otro adjetivo con que eran calificados burlonamente era “hadas”.

En los años 30 la comunidad gay se hizo dueña de la noche citadina, la nocturnidad de las metrópolis eran gobernada por los hombres y mujeres LGBT que asumieron el control  de los bares y clubes. En 1933 con la finalización de “La ley seca” los centros nocturnos tuvieron mayor éxito y los vaudeville estaban llenos de artistas travestidos, no obstante la libertad duraría poco con el comienzo del acoso policial, en especial en la ciudad de Nueva York y Chicago. 

En 1939, Judy Garland se convirtió en una estrella con su actuación en “El Mago de Oz”, ganando un premio de la Academia y robando el corazón de su público con lo que sería su melodía de firma, "Over the Rainbow”. Pero anterior a ese glorioso momento para Judy,  en un acto de autocensura preventiva, la industria del cine se comprometió en 1934 a cumplir el Código Hays, que fijaba los contenidos que eran moralmente aceptables para el público. El punto 2-4 del código que decía que toda “perversión sexual o cualquier referencia están prohibidas”,  excluía la muestra de contenidos homosexuales. Debido a que la prensa y la radio también ignoraban el tema y —con la excepción de la literatura médica especializada— los libros tampoco se ocupaban de ello, durante toda la época anterior a la Segunda Guerra Mundial se podía vivir sin llegar a tener noticias de la existencia de algo como la homosexualidad.

A lo largo de la década de 1940, Judy Garland protagonizó muchas películas  entre ellas “ Meet Me in St. Louis” y “In the Good Old Summertime”.  Fue durante este tiempo que ella comenzó a experimentar problemas psiquiátricos, impulsados por la adicción a las drogas, que desembocó que la MGM terminara con su contrato.  Comenzó una carrera en presentaciones como solista, cantaba a delirar en conciertos a reventar por un público que ya la adoraba en el London Palladium y el Palace Theatre de Nueva York. La entrada de EE. UU. en la Segunda Guerra Mundial en 1941 tuvo un peso enorme en la creación de una identidad de grupo dentro de los homosexuales.  El 13% de la población total estadounidense entró a formar parte del ejército durante la Guerra. Ninguna otra institución del país había conseguido tal concentración de hombres homosexuales y la paradoja fue que, mientras los jefes militares intentaban reprimir y estigmatizar la homosexualidad, los homosexuales estaban impresionados por su propio número. Debido a que dentro de los espectáculos que ofrecían a las tropas no había suficientes mujeres, la dirección militar impulsó la realización de espectáculos de Drag queen, que fueron aprovechados por muchos homosexuales para establecer y cuidar de forma disimulada una cultura gay. Surgieron imitadores de Judy Garland por doquier que entonaban “Over de Rainbow” con el mismo entusiasmo con que eran aplaudidos por los soldados que luchaban en Europa y en el Pacífico. Mientras tanto en las ciudades de Norteamerica, carente de hombres porque estaban en la guerra, floreció la cultura lésbica.

En 1944, cuando Judy filma “Meet me in St. Louis”, se casa con el director Vicente Minnelli que era conocido por su homosexualidad, muchos dicen que este matrimonio fue propuesto por la misma Judy para proteger a su amigo que era acosado por la policía y por los conservadores que evitaban la proliferación de los hombres gays en el mundo del espectáculo y la cultura. En numerosos Estados se aprobaron las leyes que prohíben la suplantación de identidad femenina, y en Hollywood se estableció un código que prohibió cualquier referencia a la homosexualidad en películas;  También se aprobaron leyes en muchos estados de la unión americana que permitió el confinamiento involuntario de “psicópatas sexuales”,  y esto condujó a la policía a arrestar a personas del colectivo LGBT. Todas estas políticas fueron promulgadas para lograr un objetivo: eliminar gays de la esfera pública.

Durante los años 30, alrededor de setecientas personas eran detenidas al año solamente en Manhattan por participar en actos homosexuales; por los años 40, ese número se había convertido en 3 mil.  Los años cincuenta vio crecer los escuadrones establecidos en numerosas ciudades para acosar y detener a hombres en las zonas de cruising o cancaneo  y fueron muy comunes las redadas policiales en los bares gay que aumentaron drásticamente. Desde 1950-1954, el Macartismo barrió el gobierno de Estados Unidos, y una caza de Brujas comenzó a tomar forma que reclamaría muchos homosexuales, o “pervertidos sexuales” como eran conocidos.  La Ley Walter McCarren junto con el Macartismo empezó a violentar las libertades de los hombres y mujeres LGBT.   Muchos homosexuales fueron acusados de “psicópatas sexuales” y otros de comunistas, muchos fueron internados en pabellones psiquiátricos, otros apresados y otros tantos expulsados del país.

En 1954, ella hizo una reaparición en el cine en la que es considerada su mejor actuación, en “A Star is Born”.  Una batalla con hepatitis, dos divorcios y otros problemas plagaron los próximos años de su vida, culminando en "la noche más grande de la historia del mundo del espectáculo" el 23 de abril de 1961 en el Carnegie Hall. Más tarde comenzó a viajar con su hija, Liza Minnelli, y a vivir el resto de sus días en giras exitosas y fracasadas.  El 22 de junio de 1969, Judy fue encontrada muerta en su casa alquilada en Chelsea, Londres, después de una sobredosis accidental de barbitúricos.

En el cine hubieron dos grandes film donde se tocaba sutilmente la homosexualidad, en primer lugar la cinta de Alfred Hitchcock “La Soga” (1948) y de Vicente Minnelli “Té y Simpatía” (1956), no obstante en ambas películas los homosexuales son considerados como personas insanas.  Fueron momentos duros para la comunidad LGBT, que llevaba una doble vida, a finales de los 40 o principios del 50 “amigo de Dorothy” comenzó a tomar forma dentro de la comunidad gay y los años 60 se consolido ese argot para identificar si alguien era en realidad un miembro de la “community of rainbow” es decir gay.  La frase, como dije antes, alude tanto a su ídolo, Judy, así como la aceptación del carácter de Dorothy de “El mago de Oz”, que es abierta y amable con personas que son diferentes.

En la etapa en la que Judy estaba cantando más que nunca, ella habló directamente a la comunidad gay. Ella era vulnerable cuando cantaba, y cuando ella cantó su dolor, era el dolor de los hombres gays. La vida de Judy era auténtica y real, y la lucha contra las drogas, rumores, matrimonios fracasados y problemas psiquiátricos, hizo que muchos gays se identificaran con ella,  igualmente su vulnerabilidad en el escenario y la forma de interpretar con marcado dolor y drama las canciones reflejaban igualmente el dolor de la comunidad gay.

Otra conexión importante Garland tuvo con la comunidad gay era su exagerado amaneramiento en escena, su sobreactuación, a esta forma los americanos le llaman “Camp” Para entender lo que esto implicaba, debemos definir primero lo que es el “Camp”, según el erudito Richard Dyer dice:

…"es una característica o manera muy gay de manejar los valores, las imágenes y los productos de la cultura dominante a través de la ironía, la exageración, la banalización, la teatralización y una forma ambivalente que hace divertido lo serio y lo respetable.” 1

El término “Camp” es complejo, ya que ha llegado a significar muchas cosas diferentes desde muchos puntos de vista, y todavía hoy día existen debates sobre lo que es “camp”. El “Camp” está definido o explicado en Wikipedia de esta forma:

…“es una sensibilidad estética que se refiere a algo tan atractivo o humorístico debido a su ridiculez al espectador. El concepto se relaciona con el kitsch”… “puede ser descrito como ‘cursi’. Cuando apareció el uso, en 1909, se denota: comportamiento ostentoso, exagerado, afectado, teatral, y afeminado, y, a mediados de la década de 1970, la definición comprende: la banalidad, el artificio, la mediocridad, y la ostentación tan extrema como para tener perversamente un atractivo sofisticado.” 2

El “Camp” a principios del siglo XX fue conectado en gran parte a la forma de vida doble y   por emergente dentro de la cultura de sus contrapartes heterosexuales, los homosexuales pudieron contemplar las contradicciones que conforman su vida doble. Esto les permitió percibirse a sí mismos dentro de la sociedad, y comienzan a desafiar el orden social que los había marginado, así en el  argot gay  el “camp” se convirtió en el medio de expresión de la crítica de la cultura de la heteronormativa, a menudo en forma de exceso, de exageración. Por ejemplo,  las Drag Queens son versiones “over-the-top” de la feminidad, lo que socava la percepción social de los homosexuales por ser demasiado femenino para su género. Los hombres gays y por supuesto las Drag Queens empezaron a imitar a estrellas como Garland, porque que era fácilmente copiable, Judy Garland era la máxima expresión de la exageración en escena.

Así que, cuando Judy actúa como  una chica adolescente normal, común y corriente en “Meet Me in St. Louis”, que tiene un romance/pelea  todos los días con su vecino, la comunidad gay ve cuán maravillosamente ordinaria y falsa es el personaje de Judy, y por lo tanto la forma artificial de vivir lo ordinario, y de la  falsedad del estilo de vida heterosexual. Por ejemplo, cuando Judy cantó "Smile" en “The Judy Garland Show”, no podemos dejar de notar cómo la  cantante/actriz plantea su performance, toma el micrófono antes de cantar, vacila, como si no está segura de si debe o no seguir adelante, comparte una rápida sonrisa nerviosa, aún confundida que a su vez confunde a la audiencia, todo esto lo realiza para transmitir el tema de la canción pero a su vez para reflejar su estado emocional. Este performance le dio un sentido profundo y ambiguo, se paseó entre la alegría y la tristeza, de lo desorientado a lo lúcido y esto habló directamente a los corazones de muchos homosexuales que se sentían así, además que su actuación antes de cantar demostró claramente una sobre-exageración.



Por último, Judy adquirió papeles que expresaban la androginia, rompiendo además las normas de la sociedad de la expresión de género, que es esencial en el “camp”. En concreto, en el número "Get Happy" de Stock Summer, Judy luce una chaqueta de esmoquin, sombrero, medias de nylon negro y zapatos de tacón alto. Mientras que ella está bailando alrededor, ella empuja repetidamente la cadera hacia adelante, e imita los movimientos de su danza comitiva masculina, casi perpetuar la idea de que ella es, de hecho, uno de los chicos. En total, Garland se travestía y no sólo eso sirvió para asumir la ambigüedad de su canto y actuación, ella se expresaba con el “Camp”, y mucho más importante, tomó y acepto los valores del “Camp”, que la hizo a fin con la comunidad gay y su forma de lucha.



La canción más importante de su repertorio para la comunidad LGBT fue, por supuesto, "Somewhere Over the Rainbow". Con música de Harold Arlen y letra de EY Harburg, la canción ganó un Oscar por El Mago de Oz, pero lo más importante es que se ganó el corazón de las personas LGBT. La melodía principal toma la forma de un arco iris, aunque imperfecta, con un pico rápido en la segunda sílaba de "Somewhere", entonces caen suavemente hacia abajo hasta la última línea “Once in a lullaby”  (una vez en una canción de cuna). Las imágenes de esta primera estrofa es de alguien volando hasta las nubes, y luego caen suavemente de vuelta a la Tierra. Este patrón refleja el estado de ánimo de la pieza: espero anhelante, pero en última instancia triste. En la canción, Judy habla de una tierra “sobre el arco iris”, donde los “pájaros azules vuelan” y “los sueños que te atreves a soñar se hacen realidad.”  La conexión con la comunidad gay es tácito pero claro, es una tierra de la aceptación por ahí, donde se puede tener la libertad de ser uno mismo y no tener que preocuparse por la amenaza de la sociedad.



Judy Garland sigue afectando a la comunidad LGBT hasta el día de hoy, sobre todo porque "Somewhere Over the Rainbow" está siendo considerada “el himno de la comunidad”. No solo en Estados Unidos de Norteamerica sino en varias partes del mundo; un ejemplo reciente es que después de la cadena de suicidios de seis adolescentes en el otoño de 2010, se realizó una  vigilia que se llevó a cabo en memoria de las víctimas de la intimidación y la homofobia (“You Are Loved Glowlight Vigil ‘Over the Rainbow’. Stop the Bullying. Save our Youth”) y al final todos los asistentes que se habían reunido en Washington Square Park comenzaron a cantar la canción en masa. También, la canción inspiró parcialmente a Gilbert Baker, cuando creó la bandera del arco iris en la década de 1970, un importante símbolo de la LGBT comunidad.



Judy, como un icono, refleja una compleja relación entre ella y su público gay. El período en el que saltó a la fama los homosexuales vivían  momentos preocupantes, se sentían aislados, solos, y así era la vida de Judy, estaba sola bajo los dominios de la MGM, que la utilizó, la manipuló, la drogaba para que pudiera cumplir con los extenuantes compromisos cinematográficos y musicales; muchos homosexuales se sentían identificados, pues muchos eran sometidos a ser y hacer lo que no eran, a permanecer oculto dentro de la sociedad de la heteronormativa que dominó sus vidas cotidianas. Estaban solos en el mundo como una minoría, y vieron que el aislamiento de Judy era como el suyo

Su fragilidad, su exagerado dramatismo, su forma de moverse en la escena era fácil de imitar por el “Camp”, muchos artistas del travestismo la imitaron; pero su vida y las luchas personales añadieron complejidad a las actuaciones de arrastre típico, que sirve como un espejo para que la comunidad mirara fijamente. Su batalla constante con los medios de comunicación, las drogas, los matrimonios, y ella misma, con sus derrotas, así como victorias, todas mientras que transportaba un canto de esperanza en su canción “Get Happy” en las estrofas “Forget your troubles / Come on get happy” (“olvida tus problemas / Vamos a ser felices”), fue vista como un reflejo de los éxitos y luchas dentro de la la comunidad LGBT.  

Como se dijo anteriormente, el período posterior a la Segunda Guerra Mundial era hostil hacia la comunidad LGBT. El historiador Barry Adam afirma que “el fin de la guerra trajo presiones para restaurar el orden social anterior a la guerra” ... “y mantener a raya las fuerzas del cambio.” 3 Institucionalmente, políticamente y socialmente, varias tácticas fueron utilizadas contra las personas homosexuales para acabar con ellas de la cultura americana. Así hubo más arrestos, las leyes aprobadas, la caza de brujas (específicamente durante el macartismo), y las únicas representaciones de personas “extrañas” en la cultura eran los estereotipos negativos, como en “Té y simpatía” y “La cuerda”.

No obstante, no todo era oscuridad, el movimiento LGBT estaba en camino. Ya en noviembre de 1950 Harry Hay funda en Los Ángeles la primera organización homosexual de Norteamerica, que tendría continuidad: la “Mattachine Society”. Oficialmente, no sería hasta 1954, bajo otro equipo directivo, que se fundaría la organización. El objetivo principal de la asociación, que pronto tendría sucursales en otras ciudades estadounidenses y editaría una revista, la “Mattachine Review” (1955-1966), era hacer propaganda para conseguir el reconocimiento social de los homosexuales. También en 1950, en Los Ángeles, se fundó la “Knights of the Clock” cuyo objetivo era apoyar a parejas homosexuales interraciales.

En 1952, un grupo de ex miembros de la “Mattachine Society” fundaron ONE, Inc., una organización LGBT basada en Los Ángeles. ONE, Inc. editó a partir de 1953 la exitosa revista ONE Magazine y fundó en 1956 el ONE Institute, que a partir de 1957 ofrecía cursos sobre la historia de la homosexualidad. El One Institute, a su vez, editaba la primera revista científica a nivel nacional cuyo tema principal era la homosexualidad, el One Institute Quarterly. ONE, Inc. se fusionó en 1996 con el ISHR (Institute for the Study of Human Resources). En 1955 se fundó en San Francisco la primera asociación lésbica para la defensa de sus derechos civiles. Con la creación de DOB (Daughters of Bilitis), que pronto tendría sucursales en otras ciudades estadounidenses y que desde 1956 publicó la revista The Ladder; se pretendía organizar un foro social que, al contrario que los bares para lesbianas, fuera seguro frente a las razzias policiales.

Kameny y Nichols fundaron en 1961 la Mattachine Society of Washington, que, al contrario que su equivalente de Nueva York, pretendía conseguir cambios políticos y comenzó a hacer trabajo de lobby, que se centraban sobre todo en conseguir el fin de la prohibición para homosexuales de trabajar en el funcionariado público. En 1963 algunas de las mayores organizaciones homosexuales se unieron en la ECHO (East Coast Homophile Organizations).

El 19 de septiembre de 1964 se produjo la primera manifestación a favor de los derechos de los homosexuales en la historia de los Estados Unidos; un grupo de unos diez manifestantes protestaron ese día en Whitehall Street (en la ciudad de Nueva York) contra la discriminación de los homosexuales en el ejército. En el verano de 1965 se produjeron manifestaciones parecidas por primera vez en la capital, Washington. En 1966/67 se creó la NACHO (North American Conference of Homophile Organizations), la primera federación de organizaciones de EE. UU., que tenía más de 6000 miembros, pero que se disolvió en 1970. La primera universidad estadounidense que reconoció una asociación estudiantil homosexual fue la Universidad de Columbia (Nueva York) en 1967. En enero de 1967 varios cientos de personas protestaron en el Sunset Boulevard (en Los Ángeles) contra las razzias policiales contra bares gays; fue la mayor manifestación de homosexuales hasta la fecha. Ese mismo año, en el Greenwich Village, en Nueva York, el activista Craig Rodwell abrió la primera librería de temática LGBT del país, la Oscar Wilde Memorial Bookshop. En 1969 vendría Stonewall como el catalizador, o mejor dicho la chispa que prendió la pólvora para que explotara la comunidad LGBT y se diera a conocer la realidad de otra manera: dejamos de ser invisibles y comenzó otra era para todos.

Lo interesante a destacar es la coincidencia de los disturbios de Stonewall ocurridos en la noche después de propio entierro de Garland. Si bien se propone a menudo que efectivamente existe una conexión entre los dos, el estudioso David Carter presenta una serie de argumentos que apuntan en la dirección opuesta. En concreto, Carter atribuye este mito a un artículo del Village Voice escrito sarcásticamente por un heterosexual que se burla de la comunidad gay y los disturbios. Además, los Carter apunta al hecho de que los combatientes en los disturbios eran jóvenes, que no eran de la generación que veneraba a Judy Garland. Sin embargo, su entierro fue visto como un funeral simbólico del movimiento anterior, derechos de los homosexuales, y el nacimiento de una nueva era.

Aunque la muerte de Judy Garland no fue una principal causa de los disturbios de Stonewall, es difícil ignorar el hecho de que algo tan rutinario como una redada policial en el momento, en la noche después del funeral de uno de los principales iconos de la comunidad gay, tal vez la muerte de Garland como cuando mueren los Dioses es una metáfora que se puede comprender o entender como la reencarnación de ese movimiento que nació después del entierro de su ídolo: el nacimiento moderno del movimiento por los Derechos Gay.

Hoy todavía cantamos y deseamos vivir en aquel “Arco iris” donde queremos “olvidar los problemas y comenzar a ser felices.”


1 Richard Dyer, Heavenly Bodies: Film Stars and Society, 2nd  ed. (London: Routledge, 2004), 176.
2 http://en.wikipedia.org/wiki/Camp_(style)
3 Barry Adam, The Rise of a Gay and Lesbian Movement (New York: Twayne Publishers, 1995), 60, 66.



Por Félix Esteves 

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