HOMOSEXUALIDAD EN TURQUIA: entre el encanto de "Las Mil y Una Noche" y la Globalización.

Una Breve Perspectiva Histórica de la Sexualidad en Turquía.

Los antiguos habitantes de Turquía fueron los primeros agricultores del mundo. Los hititas, un pueblo indoeuropeo, crearon un imperio en Anatolia hace más de cuatro mil años y controlaban gran parte de lo que es la actual Turquía durante mil años. Las culturas frigias   lidiaron también en la Turquía asiática y florecieron junto con los hititas. El surgimiento de la civilización griega, con las ciudades-estado como Troya en la costa de Asia Menor, y la expansión del imperio asirio condujo a la caída de los hititas alrededor de 900 A.C. En los primeros siglos, entre las antiguas tribus turcas de Asia central, los sexos fueron considerados como iguales en una sociedad en la que hombres y mujeres tomaron parte igual de la responsabilidad en los asuntos del país, a pesar de que ha habido un predominio de las estructuras familiares patriarcales o matriarcales en diferentes tribus turcas a lo largo de la historia. Los registros de las antiguas familias turcas revelan que la monogamia era el modelo básico, aunque algunas tribus eran polígamas. En algunas tribus, la unión matrimonial sólo fue válida después del nacimiento del primer hijo. También hay registros que indican que hubo una tradición anual de la libertad, en términos de la interacción social y sexual, que podría ser un modelo antiguo de los actuales carnavales o mardi gras en los países occidentales.

En el siglo VI A.C., Anatolia, a excepción de algunas ciudades-estado de la costa del mar Egeo, fue incorporada al Imperio persa. Alejandro Magno conquistó la zona, pero regresó al dominio persa, cuando su imperio se derrumbó alrededor de 300 A.C. A finales del primer siglo de la era común, Tracia y Anatolia fueron incorporados en el Imperio Romano. Constantino el Grande fundó la ciudad de Constantinopla en el sitio de la antigua Bizancio en el año 330 como capital oriental del imperio. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente, Constantinopla se convirtió en la capital de la independiente Imperio Romana de Oriente (Bizancio) en el siglo VII y retuvo este cargo durante mil años. Los repetidos ataques de las fuerzas árabes islámicas se combatieron en los siglos VII y VIII, pero el imperio perdió el control de la Anatolia central a los gobernantes turcos selyúcidas de Persia después de 1038. Las invasiones mongoles del siglo XIII abandonaron a Turquía principalmente intacta, pero se debilitó tanto el poder bizantino y el de los selyúcidas.

En 1453, el Imperio bizantino cayó en las manos turcas otomanas, quienes establecieron un vasto imperio que duró hasta el final de la Primera Guerra Mundial. Después de abrazar la religión musulmana, la vida social de las mujeres turcas se restringió, y se perdió la mayor parte de los derechos de sus antepasados. En los seis siglos de influencia islámica y el control otomano antes del siglo XX, la discriminación entre los sexos crecieron y las mujeres se ven obligadas a vivir como un grupo separado. El estilo de vida harén fue introducido, y en el siglo XV, el palacio del sultán se dividió en un Harem (sección femenina) y un Selamlik  (sección masculina). Pronto, la vida polígama del harén se hizo costumbre en todo el estado. De acuerdo con las leyes de familia islámicas adoptadas por los otomanos, las mujeres no podían elegir a sus maridos, los matrimonios eran arreglados por los miembros mayores de la familia, la mujer no debía ser vista por su marido antes o durante la ceremonia de matrimonio, y una esposa podría ser fácilmente divorciada por su marido, el único que puede decidir hacerlo.

Hacia el final del siglo XIX, con la penetración de las ideas occidentales en la sociedad otomana, las mujeres tenían cierta educación, y su estado comenzó a mejorar. La Guerra de independencia de Turquía bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk dio lugar a la caída del sultanato y la abolición de la autoridad religiosa y el liderazgo espiritual del califato. Así, el sistema de base religiosa del Imperio otomano había terminado. La República de Turquía fue declarada en el año 1923 y una ruptura repentina se hizo con los viejos valores y conceptos. El secularismo, el estatismo, el nacionalismo, el reformismo, populismo, y el republicanismo se declararon las ideologías del nuevo estado. El Derecho Civil Turco fue aceptado en 1926, lo que provocó una ola de cambios rápidos en la vida social en todo el país. La poligamia había terminado y los matrimonios religiosos pasaron a segundo plano frente al matrimonio civil aunque no siempre socialmente.

Durante ese nuevo comienzo las mujeres obtuvieron los mismos derechos que los hombres, incluidos los derechos de herencia, divorcio, propiedad y posesión. En 1934, Turquía fue uno de los primeros países en dar a las mujeres los derechos políticos de votar y ocupar cargos de elección popular. Al principio, sin embargo, estos cambios radicales no podían ser asimilados por igual en todas las partes del país; así, por ejemplo, la poligamia todavía se puede ver hoy en las regiones menos desarrolladas de Turquía, aunque es relativamente poco frecuente. Muchas mujeres sin educación todavía no son conscientes de sus derechos civiles. Además, para muchas mujeres, los derechos legales pueden tener poco valor práctico si las presiones sociales y económicas no les permiten utilizar estos derechos.

En resumen, con la declaración de la República de Turquía y la adopción de los valores occidentales en el primer cuarto del siglo XX, provocó una ruptura importante o incluso una división social se ha producido en la comunidad, que cuenta con un fondo rico y complejo. Tal cambio brusco, sin duda afectó conceptos y experiencias en la sexualidad de maneras contradictorias. Mientras que liberó a las mujeres y segregó la mitigación entre los papeles masculino y femenino, tiene al mismo tiempo las brechas creadas entre las generaciones y diversas estructuras sociales que son difíciles de superar.

La Información Sexual en Turquía.

En los últimos quince años, la educación sexual ha sido un tema de debate en Turquía. En el pasado, incluso en las escuelas de medicina, la educación sexual se limitaba a cursos sobre la anatomía y fisiología de los órganos sexuales. Recientemente, en las facultades de medicina y en algunos programas de psicología, sexualidad humana, las funciones sexuales y disfunciones se han convertido en una parte del plan de estudios. Sin embargo, queda por decidir qué tipo de programa de educación sexual debe ser impartida en las escuelas primarias y secundarias. En las escuelas de educación primaria y secundaria, no había programas formales de educación sexual, mientras que los cursos de biología sólo incluyen información sobre la reproducción de diversas formas de vida, incluida la humana. En un estudio de 13.000 mujeres estudiantes de secundaria, se encontró que el 75 por ciento tenía alguna información sobre la sexualidad, incluyendo los métodos anticonceptivos y enfermedades de transmisión sexual, aunque, en general, el nivel de conocimiento sexual fue bajo en este grupo. Por otro lado, los estudiantes de 12 a  15 años de edad, no recibían aún en el año 2000 la educación sexual debida, aunque existen planes para incluir información actualizada y pertinente para este tipo de educandos.

Varias organizaciones no gubernamentales, entre ellas la Asociación de Planificación Familiar y diversas asociaciones de mujeres, ofrecieron programas educativos sobre planificación familiar y los métodos anticonceptivos en las zonas rurales y fronterizas

Varios estudios indican que las principales fuentes de información sexual que tienen los jóvenes son sus pares o por publicaciones. Un estudio sobre la sexualidad en los adolescentes reveló que el 15% de la información que los jóvenes tienen  era la familia,  35% provenía de sus congéneres, el 20% de los medios de comunicación, el 8% de la escuela, y  12% de otros orígenes. Una cuarta parte de los adolescentes informaron que no tenían información sobre temas sexuales antes de la pubertad. Los sentimientos negativos hacia los cambios en la pubertad eran mucho más prominentes en las niñas. Por otro lado, 7 por ciento de los estudiantes universitarios informaron de que su área el problema más importante fue la sexualidad, entre varios problemas psicosociales.

En las comunidades rurales, los ancianos abastecen tradicionalmente a los adolescentes información sobre la sexualidad. La juventud rural también aprende observando a la cópula de los animales. Cada adolescente es personalmente responsable de su (o sus) propios pensamientos y comportamiento en el nombre de Dios y la obligación de seguir las reglas islámicas cuando él o ella llegan a la pubertad. Cuando un niño llega a la pubertad, él (o ella) tiene que regular su (o ella) propia vida y empezar a orar con regularidad de acuerdo con el Corán. Los padres son responsables de proporcionar la información religiosa para sus hijos. Como parte de esto, un musulmán está obligado a seguir las normas religiosas y rituales. Uno de los rituales que se llama abdest, que implica el lavado de ciertas partes del  cuerpo en un orden predeterminado antes de las oraciones y después de cualquier tipo de actividad sexual ya sea intencional o espontánea. Los padres advierten a sus hijos a lavarse cada vez que tienen un “sueño húmedo”. Otra actitud tradicional es una responsabilidad basada en la religión de los miembros de la familia para proporcionar información sexual para el adolescente antes del matrimonio. Un miembro anciano varón de la familia, la Sagdiç (padrino), da información sexual al niño, mientras que Yenge (carabina), una mujer de la familia, informa a la niña sobre cuestiones sexuales. En resumen, si bien aún no hay políticas gubernamentales para regular la educación sexual, en las zonas rurales, por lo menos, el sistema tradicional familia turca proporciona alguna información sobre el sexo y la sexualidad a niños y adolescentes.

Homosexualidad y Comportamientos Bisexual.

Historias clínicas turcas de pacientes psiquiátricos de jóvenes en muchas ocasiones revelan actividades homoeróticas en la infancia, aunque los estudios empíricos de este período no están disponibles. Por otra parte, un número de estudios retrospectivos de adolescentes varones homosexuales y transexuales implica que, en ambos grupos, la primera experiencia sexual se produce a una edad temprana. La mayoría de los transexuales y alrededor de un tercio de los homosexuales informaron que tuvieron su primera experiencia sexual antes de los 12 años. Estos estudios también muestran que las relaciones sexuales se inician la mayoría de las veces sin ser forzado, lo que parece ser particularmente el caso de los transexuales.

La mayoría de los hombres homosexuales y transexuales provenían de familias con más de tres hijos, con relaciones  problemáticas con los padres, y con experiencias traumáticas de la infancia. De acuerdo con un estudio con sujetos que oscilaban entre la edad de 20 a 25 años, se argumentó que los transexuales se caracterizaron por la existencia de los primeros conflictos infantiles y fijaciones, mientras que los homosexuales mostraban resoluciones patológicas de los procesos de identificación. En otro estudio encontraron que la autoestima y la propia imagen de los homosexuales fue inferior a los transexuales en el grupo de adolescentes tardío. La ansiedad, la depresión y la sensibilidad excesiva son también características de los homosexuales turcos, mientras que los intentos de suicidio parece ser común en ambos grupos.

En los varones adultos que practican el rol de activo en las relaciones homosexuales no son socialmente considerados como homosexuales en la cultura turca. El papel homosexual activo es más probable que se asume como una variedad de la sexualidad experimentado por un hombre heterosexual. Es decir, la homosexualidad es bastante limitada en su significado y cubre casi exclusivamente afeminamiento y el rol pasivo homosexual. Esta actitud es aún más evidente en algunas de las prácticas legales y oficiales de establecimientos como las fuerzas armadas. Los homosexuales no son aceptados en el ejército y si esos actos se observan durante el servicio militar obligatorio para todo ciudadano varón turco, el compañero afeminado o pasivo es enviado para evaluación médica y, finalmente dado de alta del ejército.

Los transexuales femeninos (la operación de reasignación de sexo de masculino a femenino son realizadas en Turquía en los últimos años), son motivos de acalorados debates en los medios de comunicación, en el parlamento o congreso y en los centros religiosos y giran en torno a cuestiones éticas sobre el carácter incompleto de los procesos de evaluación de esos casos. No obstante es legalmente aceptado que los transexuales puedan obtener una identidad en función de su sexo adquirido, ya que pueden cambiar su nombre con una orden de la corte y pueden casarse oficialmente.

Se puede afirmar que existe un doble estándar sobre las actitudes hacia los hombres homosexuales y transexuales en Turquía. Por un lado, están alienados, ridiculizados, e incluso perseguidos por la sociedad en general y de la policía, ya que son considerados como una amenaza a los valores sociales y religiosos. Por otro lado, se les tolera, sobre todo aquellos en el mundo del espectáculo, que por lo general afirman que Dios ha querido que sean lo que son. Aunque raros, hembra a macho de reasignación sexual operaciones se han realizado en Turquía.

Una Breve Historia de la Homosexualidad en Turquía.

La historia de amor del mismo sexo es casi colindante con el Estado Turco. En la corte selyúcida de Konya floreció el gran poeta sufí Jelal al-Din Rumi (1207-1273) cuya vida fue decisivamente marcada por su pasión por el joven Shams al-Din de Tabriz. Muy temprano en la historia turca, sus gobernantes descubrieron los placeres homoeróticos y Bayaceto I (1360-1403) envió a sus soldados a buscar en los territorios vencidos los vencidos a los chicos más agradables para su harén masculino o Selamlik. Su ejemplo hizo que esta práctica fuera  llevada al ejército y muchos chicos de los pueblos derrotados fueron utilizados con fines sexuales por los soldados, entre los funcionarios del  gobierno funcionarios, y de la nobleza. Durante las guerras de conquista turca  no se dejó de renovar su provisión de esclavos - especialmente de hermosos y muy deseados jóvenes europeos. Esto contribuyó en gran medida al odio de Europea hacia los turcos.

Mehmed II Fatih (30 de marzo de 1432 - 3 de mayo de 1481), el Conquistador, quien conquistó Constantinopla en 1453 y la convirtió en la capital del Imperio Otomano, tuvo uno de los más grandes Selamlik de todos los tiempos. Y entre sus lemas para despertar el entusiasmo entre sus soldados  para ganar las guerras era la de otorgar botines de chicos y jóvenes hermosos para todos. Existen narraciones históricas donde se muestra las atrocidades contra los griegos, como fueron asesinados y sus hijos esclavizados y llevados al harén del sultán. En la batalla de Mohacs en 1526, donde los turcos vencieron, toda la Península Balcánica cayó bajo el dominio otomano, y el croata Bartolomej Durdevic ha dejado una descripción elocuente de los niños esclavizados después de tales conquistas y que se vendieron como catamitas o afeminados.

Los niños seleccionados para el servicio del gobernante o sultán variaron en edad de 8 a 16 años; estos niños y jóvenes recibían una formación tipo geisha, y aprendían arte, baile y técnicas sexuales para ser expertos amantes homosexuales. Cuando el Imperio turco dejó su expansión, el sultán impuso un impuesto que se llamaba algo como “hijo-impuestos” o “tributo-niño”: Cada cuatro años, los agentes del sultán visitaban cada pueblo en la Turquía europea para seleccionar algunos niños de entre 7 y 9 para el cuerpo del ejército. Estos niños europeos eran por lo general no castrados (aunque hay narraciones de castraciones) pero fueron feminizados en la formación, modales, y el traje para servir los deseos del sultán y de la nobleza como de los grandes personeros del ejército.

Incluso después de Mehmed IV (1641 - 1691) que abolió el “tributo niño”, la suministración de los varones se mantuvo activa en el tráfico de esclavos del Imperio Turco. En la década de 1850 comerciantes de esclavos circasianos apoyo la esclavitud infantil que a menudo se vendian como esclavo por sus propios padres. De nuevo, en 1894, un gran número de bellos niños armenios fueron tomados para la explotación sexual. Tal vez ninguna ciudad ha sido tan famosa por sus burdeles masculinos como Estambul, donde los niños de varias nacionalidades fueron una vez disponible tan libremente como las niñas.

Sin embargo, aun con sus excesos, que fueron en realidad exagerados  por los hostiles comentaristas europeos que propagaron el estereotipo del “turco cruel y lujurioso”, los hombres otomanos o turcos también fueron capaces de tener relaciones homoeróticas amorosas, donde ambas partes se beneficiaban  tanto por el afecto demostrado y por la respuesta homoerótica. Y muchos de estos jóvenes amantes lograron alcanzar altos peldaños en la escalera social o prosperar como comerciantes, artesanos o granjeros. 

Esta tolerancia hacia la homosexualidad desapareció en el siglo XIX con la adopción de la cultura occidental. Los sultanes asumieron algunas reformas y las fuentes de estas reformas provenían especialmente de Francia. Con los cambios en el sistema gubernamental y social, las ideas culturales-sexuales fueron adoptadas también. A causa de la cristiandad, el sexo entre hombres fue rechazado por  la nueva cultura turca. Muchas de las costumbres otomanas, entre ellas el amor entre hombres, empezó a ser mal vista, pero por supuesto, una tradición que había estado ocurriendo durante mucho tiempo no desapareció del todo; pues aún persiste una cultura del hamam, pero que no es tan común como solía ser. Y los partidarios nacionalistas extremos que toman gran orgullo en la cultura otomana todavía niegan este lado homoerótico de la cultura otomana.

La Turquía moderna ha sufrido de europeización en la que las actitudes cristianas se convirtieron en parte de la mentalidad política de la República, con la práctica habitual de asaltar bares gay, arrestar a los clientes, y someterlos a la humillación e incluso tortura. Sin embargo,  y pese a esto, en el Estambul actual  existen más de medio millón de homosexuales, no obstante la mayoría deben ocultar su homosexualidad de sus familias y en sus trabajos. Según un estudio realizado por Arslan Yiizgiin, de 223 hombres gays en Estambul mostró que el 56,1% son versátiles, el 30,9% son pasivos y sólo el 13%  son activos; esta investigación arrojó también que la mayoría de los homosexuales son más educados o preparados que el promedio de la población turca. Sin embargo, la tradicional estigmatización internacional del pasivo como oposición a la homosexualidad activa persiste. En la Turquía moderna el homosexual activo es estimado e incluso los hombres gays activos puede presumir de sus caminos, el pasivo homosexual es despreciado y perseguido por la policía, incluso en ausencia de leyes en contra de su comportamiento.

Como la mayoría de los países en el resto del mundo, en Turquía una cultura gay nació en subculturas como parques, casas de baños, cafeterías y bares en ciudades especialmente grandes como Estambul o Ankara. A finales de 1970 los gays y las lesbianas que tenían una mayor independencia económica y educativa comenzaron a establecer comunicación con otros gays y lesbianas. Este grupo de lesbianas y gays  bien educados y económicamente independientes habían comenzado un discurso político que abría las puertas a los derechos del colectivo LGBT, del cual Ibrahim Eren, que trabaja en la Organización para el Medio Ambiente y la Salud de la ciudad de Izmir, facilitó este discurso mediante el establecimiento de grupos de apoyo entre las lesbianas y los gays de Izmir. Sin embargo, el golpe militar de 1980 cerró esta organización, y tanto Eren como otros activistas gays y verdes abandonaron el país para escapar del acoso del gobierno. No obstante, desde el exilio prosiguió la lucha de mucho de estos dirigentes.

El  golpe militar de 1980 aplastó a la libertad que los turcos estaban disfrutando desde 1961. Pero esto proporcionó una oportunidad para que los gays y las lesbianas de establecer su propio movimiento que antes no tenían, ya que los existentes estaban atados a movimientos o partidos de izquierda existentes.

En 1987 se produjo una huelga de hambre protagonizada por 37 gays y transexuales que reclamaban por sus derechos y por el acoso y abuso policial en las zonas de Beyoglu y la calle Istiklal de Estambul, que ha sido siempre un importante lugar de encuentro no sólo para los gays y las lesbianas, sino también para los transexuales. Durante toda la década de los ochenta, y en especial en el 87 el acoso de la policía hacia personas transgénero en ese distrito se intensificó mucho, sin embargo, los medios de comunicación no estaba interesado en lo que estaba pasando y prefirieron no hacer comentarios sobre estas cuestiones. La comunidad LGBT decidió por primera vez actuar y hacerse escuchar con su huelga de hambre y aunque no se logró un éxito considerable, tuvo su resonancia tanto a nivel nacional como a nivel internacional.

El año siguiente los transexuales turcos obtuvieron status legal, después de una larga lucha, en 1988 la cláusula 29 del Código Civil turco fue modificada finalmente:

“En los casos en que ha habido un cambio de sexo después de su nacimiento, documentada por un informe de un comité de expertos médicos, las modificaciones necesarias se realizaran en el certificado de nacimiento.”

Pero a pesar de esto,  continuaron los prejuicios y la violencia hacia las personas transexuales y la persecución prosiguió especialmente por los fundamentalistas islámicos y los ortodoxos cristianos.

En los años noventa un movimiento LGBT más visible empezó a aparecer en la nación turca. El hecho más notable fue el intento de organizar una conferencia de orgullo gay y lésbico en Estambul en 1993 que se realizarían entre el 2 hasta el 6 de julio de ese año, pero el gobierno turco y en especial el gobernador de Estambul lo considero contrario a la tradición y valores morales de la sociedad turca, además que alego que dicho evento podría perturbar la paz de los ciudadanos. El gobernador supuestamente envió a sus hombres de seguridad a muchos hoteles en Estambul, dándoles instrucciones de no proporcionar alojamiento a los participantes. Al día siguiente, las autoridades turcas detuvieron a 28 delegados extranjeros que iban a participar en una conferencia de prensa en protesta por la prohibición, y fueron detenidos por más de 5 horas, fueron registrados corporalmente como delincuentes comunes y amenazados con hacerles una prueba de VIH y dar a conocer las pruebas. Más tarde fueron deportados en una aerolínea turca a Alemania. Los organizadores habían recibido previamente la aprobación del evento por parte del Ministerio del Interior.

El resultado más sorprendente de este evento fue el establecimiento de Lambda Estambul, que es una de las organizaciones LGBT más importante de Turquía en este momento. Lambda Estambul fue formado por un grupo de gays y lesbianas justo después del gobierno de la ciudad de Estambul prohibió las actividades prevista. Después del incidente, el grupo que se reunían bajo el nombre de “Gokkusagi” (Arcoíris) tomó el nombre de Lambda Estambul. La primera actividad del grupo fue  trabajar con las organizaciones que tenían como objetivo prevenir la propagación del VIH / SIDA. Junto con la Sociedad de Prevención de SIDA en Turquía, se preparó el primer folleto de “Sexo Seguro para a los Hombres Gay”.

Lambda Estambul se convirtió en miembro de la ILGA (International Lesbian and Gay Association) en 1993. El año siguiente aparece Kaos GL, , un nuevo grupo LGBT en Ankara y la primera revista turca de gay y Lesbica.

En septiembre de 1995, el segundo intento para actividades LGBT fue detenido por el gobierno de la ciudad de Estambul. Este segundo sabotaje antidemocrático fue denunciado a la opinión pública por internet y por Reuters por la organización Lambda Estambul no obstante los medios de comunicación turcos no fueron receptivos a pesar de las protestas abrumadoras que se realizaron contra la decisión del Ministerio turco de Asuntos Internos y el Ministerio de Cultura.

Para 1996 la represión contra los transgéneros se intensifico. Aunque los transexuales turcos fueron reprimidos severamente desde que eran visibles antes de 1996 el Programa de las Naciones Unidas para los Asentamientos Humanos (Hábitat), la conferencia se celebrará en Estambul, las personas transgénero que vivían en Ulker Street, en el distrito de Cihangir de Estambul fueron expulsados ​​de la área. Fueron arrestados y sometidos a tortura brutal. Muchos fueron sacados con violencia de sus hogares y exhibidos brutalmente por las calles como escarnio público. Otro ejemplo de ataque homofóbico fue el cierre de 48 horas de un canal de televisión turca cuando se sospechó que varios de sus artistas eran gay. Según las declaraciones de un presentador de dicho canal había declarardo que varios de sus compañeros de trabajo eran homosexuales.

Lambda Estambul comenzó ese mismo año un programa de radio en Acik Radyo (Radio Abierta) specialmente para el público LGBT y familiares; también se publicaron dos revistas LGBT, 100% GL y Cins (Género), pero no duraron mucho tiempo. La mayoría de las librerías y kioskos se negaron a distribuirla, y las personas que la ofrecían en la calle eran apresadas o sometidas a burla y muchas veces a la violencia física.

Pero muchos de la comunidad LGBT turcos no se amilanaban,  y se creó LEGATO, el primer grupo LGBT para Estudiantes turcos. LEGATO, llamado así por las siglas en turco Lezbiyen Gay Toplulugu, es una Asociación de Gays y Lesbianas que tiene como objetivo conectar y reunir a los estudiantes universitarios homosexuales turcos. La idea de la reunión en los campus universitarios y traer a los estudiantes homosexuales juntos por primera vez adelante en el Oriente Medio de la Universidad Técnica (METU) en 1996. En los próximos años, LEGATO fue fundada en casi todas las universidades de Turquía. En 2000, LEGATO se convirtió en una de las organizaciones activas más importantes  de gays y lesbianas de Turquía. Además de su trabajo continuo en la presentación de la imagen estudiante homosexual y la cultura en todas las plataformas que se desarrolla, y la formación de la conciencia de la homosexualidad en la sociedad turca, LEGATO también se destaca por sus objetivos básicos, como el suministro de la comunicación entre los estudiantes homosexuales y las áreas comunes de vida en los campus universitarios.

En Junio ​​de 1997 un activista transexual turca, Demet Demir, recibió el Premio Felipa de Souza, que es otorgado por la Comisión Internacional de Derechos Humanos para Gays y Lesbianas (IGLHRC). Demet Demir recibió el premio por su trabajo ejemplar en la comunidad LGBT. Demet nació en Yalova y ha sido una activista transgénero desde 1980, cuando fue encarcelada tras el golpe militar de 1980. De nuevo fue encarcelada en 1982, y luego en 1991 y sometida a terribles torturas. Ella estableció la comisión de las minorías sexuales primero dentro de la Organización Turca de Derechos Humanos. Tomó parte en las campañas exitosas en contra del artículo 159, que impedía a las mujeres casadas a trabajar sin el consentimiento de sus maridos, y el artículo 438, lo que disminuye la pena en un tercio en los casos en que la mujer víctima es una prostituta. A partir de 2004, todavía está trabajando en colaboración con diversas organizaciones no gubernamentales para la igualdad de derechos para las minorías sexuales.

Desde 1998, los grupos LGBT turcos han estado llevando a cabo reuniones semestrales, en Ankara en primavera y en Estambul en el otoño. Los objetivos de estas reuniones son para producir soluciones a los problemas de la comunidad turca LGBT. Los participantes discuten las necesidades y exigencias, métodos de lucha y los esfuerzos de la organización por los gays y las lesbianas de Turquía. También desde 2002, algunos miembros de la familia de los gays y las lesbianas han estado asistiendo a estas reuniones. Estas reuniones continúan aun y se han  acrecentado enormemente desde el 2004.

En el 2001 por primera vez en la historia moderna de la República de Turquía, el 01 de mayo, el organismo LGBT Kaos GL participó en una manifestación  del 01 de mayo Día del Trabajo en Ankara con su propio grupo, las prohibiciones y los signos. Este fue el primer intento de los homosexuales turcos a expresarse en un lugar público. Eso también contribuyo que otros grupos  u organismos LGBT participaran más adelante en dichas marchas oparticipaciones públicas como es el caso de Lambda Estambul que se unió  a las manifestaciones del 01 de mayo Día del Trabajo en Estambul en 2002 por primera vez.

El nuevo siglo (s. XXI) dio apertura a nuevos grupos LGBT por todo el territorio turco. Después de la formación de las organizaciones LGBT en Ankara y Estambul, las nuevas organizaciones comenzaron a aparecer en otras ciudades. En la ciudad de Izmir apareció “Triangulo Rosa” y en la ciudad de Antalya el Grupo Arco Iris. También dos grupos de bear u oso fueron creados, “Osos de Anatolia” y los Turkia’Bears”, siendo este último  llegó el más activo en los últimos años y que ha tenido un gran éxito internacional.

En marzo de 2003 se crea la primera Biblioteca Gay Turca. En el Centro Cultural de Lambda en Estambul una biblioteca LGBT fue fundada el cual incluye libros, informes de derechos humanos sobre cuestiones LGBT, artículos sobre LGBT / política queer, publicaciones gays de algunas ONG turcas y  películas de temática gay. Con cerca de una colección de más de 1.000 documentos tanto bibliográficos y audiovisual  la Biblioteca Lambda de Estambul ha estado funcionando ininterrumpidamente desde su fundación.

En mayo de 2003, se había producido una serie simposio sobre “Música, Política y Género" en el Centro Cultural Lambda Estambul. A mediados de mayo de 2003, “Simposio sobre la discriminación y la violencia hacia los gays y las lesbianas” se celebró en la Universidad de Bilgi de Estambul, con la participación de Lambda Estambul, grupo de “Osos de Anatolia” Oso y un sinnúmeros de académicos interesados en la problemática de los ciudadanos LGBT. Durante este último simposio se estudiaron y analizaron la  discriminación contra gays y lesbianas, las obras de legislación, psicología, sociología de género. Otros temas  analizados fueron los problemas de los travestis y transexuales y la invisibilidad lésbica.

En junio de 2003, Lambda Estambul celebra la 10 ª semana del Orgullo Gay y el aniversario del establecimiento Lambda Estambul. (Lambda Estambul fue formado por un grupo de gays y lesbianas justo después del gobierno de la ciudad de Estambul prohibió las actividades del Día de la Liberación Sexual que se realizaría en julio de 1993) Por primera vez en la historia de Turquía, cerca de 50 gays y lesbianas marcharon por la calle Istiklal de Estambul y emitió un comunicado de prensa al término del desfile. El comunicado de prensa señala que “El derecho a vivir con orgullo gay”, que es una parte indispensable de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El comunicado también indicó los problemas de gays y lesbianas de Turquía se enfrentan en sus vidas. Otros eventos que siguieron el desfile fueron: el espectáculo de la legendaria película “Stonewall”, un simposio sobre la historia del movimiento LGBT en Turquía, un simposio sobre “Identidad Gay y Literatura”, con la participación de Stella y Aceme Kucuk Iskender, un recital del poeta con Julide Kural y un recital de música con Vedat Sakman.

El 27 de septiembre 2003 Lambda Estambul participó en el “Congreso Internacional del Instituto de Ciencias Forenses” y se unió a un simposio sobre “Los asesinatos hacia los gays y lesbianas”. En la primavera del año siguiente,  Kaos GL realizó diferentes exitosas reuniones en las ciudades de Diyarbakir, Ankara, Izmir y Estambul, a fin de reunirse con las personas gays y lesbianas y los activistas de derechos humanos.

Dos nuevos eventos se realizaron en la primavera de 2004. La primera es la “Jornada para entender la identidad sexual y orientación sexual en Turquía”, que se celebró el 7 de mayo de 2004 con el apoyo de la Universidad Bilgi de Estambul. La segunda fue “Turquía, Identidad, Queer”, que se celebró durante dos días en abril de 2004 con el apoyo de la Universidad de Bogazici. El 29 de enero 2004 de la Comisión Parlamentaria de Justicia de Turquía votó a favor de cambiar la “discriminación” en la cláusula en el Código Penal para incluir “la discriminación basada en la orientación sexual” como un delito.  Los activistas LGBT turcos elogiaron la nueva legislación que daría lugar a cargos penales contra una persona que se niega la vivienda o el empleo por motivos de orientación sexual. No obstante todo se quedo en discusiones y la ley no paso a ser aprobada, Turquía podría haber sido el primer país de mayoría musulmana en aprobar una ley de ese tipo, y en julio del 2004  las esperanzas fueron aplastadas cuando la Comisión de Justicia del Parlamento turco descartó por completo la ley que consideraba un crimen la Discriminación por Orientación Sexual.

El 6 de julio de 2004 La Comisión Parlamentaria de Justicia tomó la cláusula de no discriminación y decidió reemplazarla con la cláusula de la discriminación que existe en la Constitución. De acuerdo con el artículo N° 10 de la constitución turca la discriminación por razón de lengua, raza, color de piel, sexo, opinión política, religión, denominación y razones similares está prohibida, pero no se refiere directamente a la orientación sexual.

A comienzo del segundo semestre del 2004 la Asociación Internacional de Lesbianas y Gays de Europa (ILGA Europa) solicitó a la Presidencia de la UE que se asegurara que los cambios en el Código Penal de Turquía fueran analizados con el fin de modificar los artículos que discriminan a las personas LGBT. En septiembre de ese mismo año los manifestantes de grupos de derechos gay marcharon con grupos de derechos de la mujer el 15 de septiembre de 2004 en frente del Parlamento de Turquía para protestar contra el proyecto de ley que pretende hacer el adulterio un delito penal y no da ninguna referencia a la discriminación basada en la orientación sexual.

En octubre del 2004 Estambul tuvo su primer festival de cine gay y lésbico  “OutIstanbul: Primer Festival Internacional de Cine Gay y lésbico”, realizado desde el 1 de octubre al 6 de octubre de 2004.

En el 2005 abre sus puertas el primer hotel gay-lésbico en Turquía en la ciudad balneario de Fethiye.  El hotel obtuvo un éxito inmediato, sin embargo fue obligado a cerrar el año siguiente, cuando se hizo conocido a través de los informes en varios diarios y revistas de corriente principal. Aunque los informes y notas de prensa alababan la atención y la calidad que brindaba el hotel a sus ocupantes o turistas los problemas comenzaron poco después. La policía militar llegó al hotel varias veces durante la noche y realizaba redadas u cobraba ilegalmente “impuestos” al dueño en forma de soborno, igualmente la ciudad empezó a sufrir ataques homofóbicos por parte de la policía y de los militares, muchos lugares de reunión gay fueron cerrando poco a poco. Hoy día Fethiye es una de las ciudades más gay de Turquía y es reconocida mundialmente como un paraíso gay ya que el pueblo de Fethiye reaccionó contra los homofóbicos y abrieron sus puertas al turismo gay.

El 16 de julio de 2008, Ahmet Yildiz, un joven turco de 26 años y militante por los derechos LGBT, fue asesinado a balazos en una cafetería de Estambul (Turquía). Todo parece apuntar a que fue la propia familia sanguínea la que orquestó, y a la postre ejecutó, el crimen; es lo que se denomina “asesinato por honor”, es decir, asesinatos con los que las familias “lavan su honor” con la sangre de la víctima. La historia de Ahmet y de su final, es la historia de muchos gays y lesbianas que dan la cara abiertamente en países donde la homosexualidad es ilegal o bien, está perseguida socialmente.  Ibrahim C., pareja de Ahmet Yildiz, ha persistido en la denuncia del caso, del que se han hecho eco Amnistía Internacional y la prensa alemana y británica. Un caso que es un flagrante crimen de homofobia que acabó con la vida de una chico cuyo único pecado fue el de querer vivir su propia vida libremente, sin tapujos, y con un fiel compromiso a sí mismo.

En el 2008, un intento de censura contra el artista de televisión y su show Huysuz Virgen (famoso Drag Queen) fue contraproducente,   volvió a las pantallas de televisión después de severas reacciones del público que lo apoyaba. El drag queen  fue apoyado no solo por el publico televisivo sino también por los grandes propietarios de los medios, posiblemente debido al éxito del programa de televisión que siempre ha tenido calificaciones muy altas.

Turquía Gay Hoy.

Ahmet Yildiz, el joven gay asesinado por su propia familia para lavar su honor.
La comunidad gay turca y Amnistía Internacional han tomado este caso para la lucha
de las minorias perseguidas y discriminadas por su orientación sexual.

Para muchos hombres turcos, cuestionar su orientación sexual y su masculinidad, también equivale a cuestionar su identidad como turcos. Para muchos turcos heterosexuales la homosexualidad es un producto de occidente. Por otra parte los homosexuales turcos, en su mayoría cuestionan el calificativo gay, pues para ellos gay es sinónimo de debilidad y sólo puede ser usado para nombrar o calificar al homosexual afeminado que corresponde a la imagen oficial dada por los medios de comunicación de masas y en especial la televisión turca. Son pocos los homosexuales turcos que se sienten identificados con su identidad sexual, y esta población, en su mayoría, son hombres jóvenes, que tienen un alto grado de educación (por  lo general universitarios) o que pertenecen a clases sociales privilegiadas; esta minoría ha aceptado y adoptado la palabra “gay” para definirse o reconocerse como una identidad de género y a su cultura.

Para los hombres homosexuales turcos existe una diferencia muy grande entre ser pasivo y activo, pues para los hombres homosexuales activos ellos no son homosexuales, ni maricones, ni gays, ellos simpelemte se consideran “Hombres”, el gay, el maricón, el homosexual, “Ibne” (palabra turca que significa “marico” o “muchacho afeminado”) es aquel que ejerce el rol pasivo o como ellos dicen “de mujer”.

Paradójicamente, parece que la sexualidad en el mundo islámico, y por ende el turco, la sexualidad se entiende a través del termino “complacido y complaciente”, el hombre es siempre el complacido y la mujer o pasivo es el complaciente. En el mundo homosexual turco tradicional el “complacido/complaciente” es el equitativo o equivalente de “heterosexual/homosexual”.

En una estructura social que separa a los hombres de las mujeres, jóvenes y/o “afeminados”, dispuestos a satisfacer los impulsos de los hombres están tácitamente aceptado e ignorado en las sociedades musulmanas, pasadas y presentes el concepto de hombre gay u homosexual. Esta indiferencia a la conducta homosexual no es más que un rechazo violento de la homosexualidad masculina que se encuentra en la sociedad turca, donde los hombres, colocados en la encrucijada cultural donde se encuentra varias civilizaciones, se ven afectados por los pensamientos dispares de la modernidad occidental, de la cual aspiran muchos, o de aquellos recurren a los valores morales del Islam.

La mayoría de los gays turcos se formulan el discurso de una reivindicación de la identidad: hay muchos que se ven a sí mismos como pertenecientes a un grupo minoritario víctima de un proceso de exclusión y marginación. Este sentimiento de exclusión se agrava cuando los gays o mejor dicho la comunidad LGBT manifiesta el intenso deseo de ser como la comunidad homosexual de Europa o Estados Unidos. Entre los efectos de la movilización o el crecimiento de la población LGBT en Turquía es una prioridad el desarrollo de una ideología de la identidad homosexual, y un sinfín de demandas socio-políticos por el derecho al matrimonio, la adopción, los beneficios fiscales concedidos a las parejas heterosexuales, abandono de la brutalidad policial, etc. así como legitima  estructuración de esta comunidad LGBT.   

Este acercamiento a la identidad gay americana o europea occidental de la comunidad gay de Turquía permite a los gays turcos a identificarse con una comunidad más mundial, y por lo tanto se sienten menos aislada en un contexto que limita a una cultura puramente turca y musulmana. Podemos ver también que la cultura occidental gay, en particular la de los Estados Unidos de América, se ha extendido y continúa haciéndolo todos los días para ganar terreno, apareciendo como una de las mejores exportaciones de Occidente en el ámbito de la privacidad. A través de los medios de comunicación, la educación sexual, internet, visitas o por guías especializados, todo el mundo está familiarizado con los estilos de vida y comportamientos de los occidentales gay que a su vez se convierten en el portador de la identidad gay llamado “universal”. Ellos tienen un impacto social significativo ya que combinan los beneficios económicos y los patrones culturales, combinando el placer y el deseo.

La movilización gay en los últimos años en Turquía refleja la conciencia de una identidad de grupo amenazado. Estas amenazas son, por ejemplo el aumento de las corrientes religiosas extremistas para los cuales  la homosexualidad es vergüenza y un pecado, un descrédito y una ignominia y el SIDA un “producto de la homosexualidad” un castigo de lo Divino.

Para Turquía, una nación bicontinental,  que quiere parecerse cada vez más a sus hermanos europeos, es una empresa que requiere superar las trabas culturales y religiosas para digerir el cambio sociocultural más rápido y que enfrente o de la guerra a la homofobia promovida por los partidos nacionalistas, que consideran la homosexualidad una amenaza a la identidad del hombre turco. Más allá de los cambios en la actitud y el abandono de los patrones tradicionales de la homosexualidad y la división sexual hermética, la aceptación de los gays es un punto de gran importancia para la comunidad gay turca, aún y a pesar de que se abrieron espacios públicos gays que ofrece una  visibilidad sociológica del movimiento gay y del hombre gay, es necesario abrir una conciencia de grupo LGBT en todo el territorio turco y no limitarse al de las grandes ciudades como Estambul y Ankara.

El movimiento gay en Turquía crece enormemente, cada vez es más visible tanto afuera como adentro del país otomano. Los hombres gays turcos se abren al resto del mundo y el mundo gay internacional ve a Turquía con ambición y deseo. Los homosexuales turco se reinventan una identidad que está en la encrucijada de los valores occidentales a las que aspiran, basado en la cohesión social, cuyas costumbres y tradiciones del Islam parecen ser los puntos de anclaje. En suma, la identidad gay turca, sería la imagen de su país, es decir, el cruce de caminos entre Oriente y Occidente. Entre el misterio de la masculinidad otomana y de los harenes masculinos del “Las Mil y Una Noches” y la transpostmodernidad de una nación abierta a los cambios de la globalización. 

Por Félix Esteves