Una pequeña presentación

Los Mínimos y Máximos de Félix Esteves es una casa, un hogar, construido con amor, esfuerzo, dedicación y hasta con aburrimiento. Tiene muchas puertas donde todos pueden entrar. Tiene muchas habitaciones, donde de seguro en algunas podrás sentirte cómodo, y en otras, tal vez contrariado y hasta… por qué no… molesto. Sin embargo su propósito no es agradar ni molestar, no es ganar amigos ni enemigos… de todas maneras ambos son bienvenidos; su fin es mostrar y demostrar lo variopinto de una mirada, la pluralidad de una cosmogonía a través de mi “micromundo”, de lo exterior visto y sentido desde mi interioridad… es un grito contra la discriminación, es un arrullo de amor a la diversidad, es mi tarjeta de presentación como ser humano, como hombre, como gay y miembro de la comunidad LGBT... tal vez es algo más… no lo sé… aún lo estoy averiguando.

Félix Esteves

Amigos de Los Mínimos y Máximos

domingo, 19 de enero de 2014

EL AMOR HOMOERÓTICO Y PROSTITUCIÓN MASCULINA EN LA TARDÍA CHINA IMPERIAL HASTA LA MUERTE DE MAO ZEDONG.




 ¿La modernidad u occidentalización?

Para la mayoría de los chinos del siglo XIX la Modernidad fue sinónimo de Occidentalización. Estos cambios históricos que tuvieron sus mayores consecuencias a finales del siglo XIX y principios del XX en la tierra de Confucio hicieron pensar a muchos intelectuales chinos, que discernieron sobre su forma de vida, su cultura y sus costumbres y el papel que estas jugaron en las derrotas del pueblo chino frente a las guerras que sostuvieron contra los imperios occidentales  (Las Guerras del Opio).

Los nuevos ideólogos, filósofos y moralistas chinos influenciados por las costumbres europeas y principalmente por la mojigatería Victoriana, usaron la “avanzada” de la cultura occidental como una norma y empezaron a desechar sus tradiciones, especialmente aquellas que para muchos eran producto de su escasa moralidad. De esta manera la occidentalización fue vista como el signo del progreso y la civilización. No hay ningún otro período en la historia China, en que los cambios sociales fueron tan profundos como los que se dieron a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Sin embargo cada cambio social era prácticamente el resultado de la influencia occidental, como el vuelco del Imperio Qing o Manchú a principios del siglo XX y de la Revolución Cultural de Mao incluso.

Entre los cambios influenciados por la transculturización occidental en los aspectos socio-culturales en China, que empezaron en el último decenio del siglo XIX y en las dos primeras décadas del siglo XX, se vieron la transformación del sistema de unión de la poligamia a la monogamia, el sistema educativo imperial que envió estudiantes chinos a Europa para estudiar en las Universidades,  la incorporación de las mujeres  a la vida social y a la educativa, se prohibieron el vendaje de pies de las mujeres (Pie de Loto), y en la forma de ver, sentir y mirar el sexo, especialmente con aquellas que involucraron la relaciones homoeróticas.


El Amor Homoerótico en la China Tradicional

La homosexualidad masculina fue aceptada ampliamente a lo largo de la historia China, especialmente en la tardía China Imperial. Además, la homosexualidad masculina en la China tradicional fue un tipo particular de la homosexualidad basada en sus antecedentes sociales y era muy diferente al concepto de la homosexualidad occidental contemporánea que todos estamos familiarizados. Y a diferencia de su contraparte occidental de la misma época, la homosexualidad  en la sociedad de la tardía China Imperial nunca encontró problema legal, pues la homosexualidad masculina era una práctica abierta y aún de moda entre los hombres de clase alta y jóvenes animadores y actores.

La prostitución homosexual masculina incluso había eclipsado los prostíbulos femeninos e hizo que hasta casi desaparecieran en Beijing a finales del XIX. A principios del siglo XX, empieza una clara decadencia, y empieza los historiadores a tratar de borrar la realidad homoerótica, sin embargo, la Asociación del Teatro Qing seguía siendo un reconocida institución de prostitución masculina, eso sí en silencio.

La comercialización del Amor Homoerótico en la Dinastía Qing.

La comercialización de la prostitución y la pornografía son a menudo vistas como un símbolo de modernidad.  Empero, este “fenómeno de la modernidad” de prostitución homosexual masculina pasó en China ya en la dinastía Song (1127-1279). En la última dinastía de Ming, en Pekín, la prostitución homosexual masculina goza de un gran auge, y existió una corte de prostitución homosexual masculina conocida “El Camino de las Semillas de Loto”, que incluía a miles y cientos de niño animadores o Xiaochang (Muchachos cantantes) que ofrecían servicios homosexuales, y donde sus clientes eran principalmente  hombres de clase alta como literatos y funcionarios.  

La moda por la belleza masculina, el compañerismo, y el amor homoerótico  se desarrolló de igual manera entre los literatos de Pekín a través del período temprano de la dinastía Qing y continuó a siglos posteriores. Al mismo tiempo existió una  forma de élite de jóvenes muy atractivos que eran educados para tal propósito, estos eran reclutados desde muy temprana edad, permitiendo un mercado abierto. Los jóvenes prostitutos eran propiedad de sus amos-entrenadores que a su vez eran dueños de casas de Té, restaurantes, teatros o simples prostíbulos, siendo los más exitosos los teatros debido a la popularidad e interés del público por este tipo de arte.


El crecimiento de la prostitución masculina que rodea el mundo del teatro de Pekín de la segunda mitad del siglo XVIII llevó a una nueva comercialización de la relación de catamita y cliente, y mientras que no todos los chicos estaban a disposición de cualquier persona, cualquier persona con dinero podía encontrar un joven prostituto. Desde la segunda mitad del siglo XVIII la Ópera de Pekín  participó en un sistema de prostitución masculina asociada con el mundo del teatro pero volviendo cada vez más independiente de la representación teatral.




Xianggong.

Desde el mediados de la Dinastia Qing hasta los primeros años del siglo XX el término que llegaron a ser más ampliamente utilizado para referirse a los homosexuales asociados con las compañías de ópera era Xianggong (caballero). El término denota bastante específicamente chico-actores (dan) que representaban papeles de mujeres jovenes en los escenarios públicos de Pekín. La palabra Xianggong, sin embargo, no era parte de la terminología teatral y solo se lugar se refería al papel o rol de los chicos  en la prestación de servicios sexuales, por lo tanto su significado y su uso estaba mucho más cerca de prostituta que al de actor.

Sin excepción los Xianggong procedían de familias completamente indigentes o afectadas por desastres, estos niños eran vendidos y algunos eran hijos de la servidumbre que trabajan en los lupanares, teatros o casa de Té. Después de la transacción comercial los padres que vendían a sus niños tenían prohibido por diez años o más ver o preguntar por ellos En aquí un hay una breve referencia a los contratos de venta negociada entre los padres de los chicos y el maestro de grupo o amo-entrenador

“El precio más alto para la venta de un niño es sólo diez cadenas de dinero en efectivo. Después de que el contrato estaba listo una línea de tinta fue encerrada en él. Llamado ‘un río’, indicó que en los próximos diez años los padres fueron prohibidos a preguntar por el niño, incluso para saber si estaba vivo o muerto.” 1


Pocos actores de la tardía Pekín Imperial eligieron su carrera a través de un interés en el teatro, la gran mayoría de ellos fueron vendidos a los amos-entrenadores desde pequeños y fueron adiestrados para actuar y aquellos que eran extremadamente hermosos y femeninos fueron disciplinados para ejercer la prostitución homosexual.

Teatros, restaurantes y los Siyu (residencias privadas)

Teatro, restaurantes y prostíbulos o residencias privadas (siyu) fueron las principales arenas donde se cruzaron los caminos de los clientes (en su mayoría intelectuales) y los Xianggong. Estas fueron las tres arenas públicas dominantes en la dinastía Qing de Pekín donde los intelectuales se unieron en busca de ocio, sociabilidad y entretenimiento. Los teatros de la China Imperial, sin embargo, no eran un lugar aparte de seria reflexión cultural; eran informales, animados, comerciales y siempre cambiantes. Los teatros y restaurantes en su mayoría estaban ocupados durante todo el día, las residencias privadas o siyu revivían en la noche.

Teatros.

Mientras que las mujeres tenían prohibidas por el estatuto de gobierno entrar en teatros, el público del teatro fue compuesto por hombres de todos los niveles de la sociedad  Qing de Pekín. Sin embargo, mientras que el interés en los jóvenes-actores fue compartido por todos en la audiencia, sólo los ricos o influyentes compitieron por asientos donde los chicos podrían verse en ventaja. Los teatros fueron uno de los lugares más activos de la homosexualidad masculina.

El actor joven o “Dan” era la principal atracción. La enorme prosperidad del teatro en Pekín durante la dinastía Qing en primer lugar no era una cuestión de sensibilidad dramática, más bien se basaba en la admiración de los niños u jóvenes actores, una sensibilidad homosexual. La mayoría de las obras, centrándose en el Dan a la exclusión de otros roles. La apreciación del Dan se basaba en su apariencia, y la capacidad técnica y artística era relegada a segundo plano. En Pinhua baojian, una importante novela homosexual desde mediados de la dinastía Qing, afirma:

“Lo que me importa es la persona, no la obra. Cuando un guion es elegante y los actores son promedios, es menos interesante que cuando los actores son elegantes y el guion es promedio.” … “La aparición de actores es más importante para mí que la capacidad de actuar. El guión, trama y roles son irrelevantes, para mí es sólo el encanto del actor. 2

El verdadero objeto de interés en el teatro no era el arte sino la convivencia. Irónicamente, uno de los más vívidos relatos de la atmósfera dentro del teatro, debemos recurrir a un pasaje de la novela Pinhua baojian. De las descripciones que tenemos de otras fuentes que podemos estar bastante seguros de que el autor no ha añadido mucho (si nada en absoluto) en el camino de exageración literaria. El pasaje describe a un joven que visita la capital por primera vez, que también va a su primera incursión dentro de un teatro:

Entrar, los puestos o laterales, así como la sala principal, fueron atiborrados por completo, la obra estaba a punto de comenzar. El ujier se acercó para saludarlo y lo condujo a una silla con una mesa y cerca de la pared en los puestos del balcón. Pincai no había traído su propio amortiguador, el Ujier trajo un cojín y le ayudó a ponerse cómodo, regresando con una taza de té y algo de incienso encendido. Casi de inmediato el escenario cobró vida, pero el primer acto no fue muy interesante y comenzó a estudiar a los mecenass en el lado opuesto de la platea. Parecían ser los funcionarios judiciales de Beijing, y detrás de ellos cada uno tenía un tren de siervos. Entonces notó varias jóvenes dan, sus rostros de blancos puros mirando alrededor de la cortina en la parte trasera del escenario, haciéndoles ojitos a los mecenas. En poco tiempo caminaron hacia fuera en grupos de tres o cinco para saludarlos. Desde lejos podía ver que algunos eran suaves, pocos inteligentes y un poco traviesos. Llevaban la vestimenta más hermosa, incluyendo pieles de visón, zorro, nutria y sellante. Sus rostros eran suaves y translúcidos, como flores de primavera. 3

Es evidente que el público entendió y usó el teatro como un espacio erótico y para la ostentación pública. En el teatro se iba a  charlar, tomar el té y comer pasteles, mientras sus mentes y corazones estaban ocupados en la conquista de los dan o actores. Para la élite, el teatro era principalmente un lugar para la exhibición social y ostentación, pero fue sólo la primera estación, de allí partían con sus conquistas o amantes a los restaurantes.

Restaurantes.

Los restaurantes sirvieron como “intermediarios” entre los teatros y el lecho. El teatro y los restaurantes estaban conectados en las mentes de las personas en este momento. Los teatros eran tan dependientes de la cultura gastronómicas y de entretenimiento que muchos historiadores no logran encontrar una palabra apropiada para una institución dedicada exclusivamente al teatro como arte, incluso a principios del siglo XIX, cuando asistían a la ópera exclusivamente, sin grandes festejos, el lugar es conocido como un teatro “chayuan”, es decir “jardín de Té” o “casa de Té”. El uso de chayuan en este contexto es mejor traducido como “teatro”, pero el sustantivo revela la relación histórica entre lugares para cenar y lugares utilizados para tal funcionamiento.

Como la ópera creció en su importancia como institución cultural que es el lugar para cenar y la relajación, aumento igualmente los chayuan y al mismo tiempo crecieron las tabernas y salas de vino.  Esto permitió que los Dan al finalizar sus actuaciones estaban libres para acompañar a sus clientes a los establecimientos cercanos a comer. Durante el reinado Jiaqing (1796-1820) estaba prohibido que los actores salieran de los teatros y que se fueran a los restaurantes, sin embargo esta prohibición se desvaneció enseguida.

Los restaurantes también proporcionaban a sus clientes con actores que eran todos de las compañías de ópera de los alrededores. Ordenar un catamita o Xianggong era conocida como tiaozi jiao, es decir “convocar una orden”, y la aceptación era conocida como tiaozi gan “un pedido de reunión”. La mayoría eran actores comunes y corrientes de las sesiones del día anteriores. Pero si un cliente querían impresionar a sus invitados pedía al dan o actor más popular. No era infrecuente que un Dou o cliente pidiera siempre al mismo chico, por lo general existían formas de enlace basados en la familiaridad o una relación amorosa. Los muchachos o Xianggong menos populares no podían rechazar a los clientes, empero los Dan más populares fueron  capaces de rechazar invitaciones si veían que el cliente no era de una posición alta de la sociedad, o porque simplemente no les gustaba físicamente.  

El Dan primero debían saludar a todos en la mesa formalmente, inclusive podía verter el vino a los invitados empezando primeramente por el cliente o Dou principal. Luego se sentaba al lado del cliente que lo contrato, y además de comer recitaba poemas, cantaba o tocaba algún instrumento musical, muchas veces se realizaban juegos. Pero los Dan no sólo alegraban la comida, los Dou esperaban muestras de afecto físico, aquí un ejemplo dado donde un actor llamado “Doble Felicidad” muestra su afecto con un juego erótico a su cliente:
“Doble felicidad se sentó a horcajadas sobre el regazo de Yuanmao, con la cabeza delante de su rostro y levantó la barbilla de Yuanmao para que su cabeza se posará detrás. Luego presiona con fuerza contra el miembro de Yuanmao sus labios rojos delicadas y lentamente exhala, brindando así tres veces. Yuanmao sentí que había entrado al cielo, era felicidad indecible.” 4

Además de estas actividades eróticas, hay documentación que revela que algunos restaurantes de la época incluyeron habitaciones secretas que estaban equipadas con camas y edredones:
“Adentro existe una habitación oculta”… “La hermosura de las cortina, la belleza de las plantas y las elegantes obras de arte adornan la camara donde el honorable señor”… “compartirá después de la cena su edredón con su amante masculino.” 5

La existencia de las habitaciones secretas en los restaurantes ya no es un secreto, pero no todos los restaurantes podían permitirse este tipo de servicio. Había otra forma de espacio que era mucho más privado y cómodo y es poco probable que la mayoría de los grandes clientes habría sentido comodidad con la atmósfera pública de los restaurante. Los Dou más importantes preferían la tranquilidad de los Siyu también conocidos como  “las residencias de las 24 armonías.”

Los Siyu o Residencias Privadas.

El término siyu (residencia privada) en Pekín de la dinastía Qing fue originalmente una expresión cortés refiriéndose a un domicilio privado de una persona. En el mundo del teatro, sin embargo, vino para referirse a residencias privadas del Amo-entrenador, que incluían apartamentos para los Dan más populares. Los Dan residentes que por lo general eran dos o tres vivian en dichos  apartamentos ricamente decorados donde podían recibir admiradores. El término siyu cada vez más vino a significar una casa de prostitutos  de lujo.

Antes del siglo XX los siyu de Pekín eran una característica abiertamente reconocida de la ciudad, y eran lugares de entretenimientos bien reconocidos, tanto así que figuraban  abiertamente en las guías contemporáneos de la ciudad, donde se motraban las direcciones de los siyu de los xianggong más famosos. De las décadas medias de la dinastía Qing y en las primeras décadas del siglo XX el término siyu fue utilizado para referirse a los apartamentos privados de actores populares Dan. El siyu era operado por el amo-entrenador y estos siyu eran identificados por las linternas y tableros al estilo de “discoteca”, es decir avisos luminosos y muy decorados, que incluían los nombres de los populares Dan. El éxito de los Dan fue tal que existían calles enteras llenas de siyu.

Si bien existieron siyu de alta categoría, donde los Dan eran erúditos en las artes del canto, la recitación y la música, y eran además personas bien informadas y educadas, proliferaron siyu de baja categoría que muchos historiadores chinos comparaban con los empobrecidos burdeles femeninos que rodeaban las afueras de Pekín.

La Homofobia Occidental y la Decadencia del Amor Homoerótico

A principios del siglo XX los Siyu y sus integrantes estaban empezando a declinar.  Ya a finales del siglo XIX el oficio del Dan comenzó hacer poco valorado. Occidente y su homofobia empezaba a minar de odio la mente de los chinos. La primera ley en contra de la homosexualidad entró en vigor en China en 1740, gracias a los esfuerzos de los jesuitas y su influencia en la corte, no obstante, no hay registros históricos del nivel de presión, ni de la efectividad en el cumplimiento de esta ley. Los chinos promulgaron dicha ley para quitarse de encima las presiones de los católicos y de los occidentales prominentes, pero olvidaron pronto dicha legislación.  

Tuvieron que pasar casi dos siglos para que la influencia occidental hiciera efecto, la nueva ilustración que trajo el Movimiento de Auto-Fortalecimiento que importó de occidente no unicamente su filosofía y su ciencia, con ella vino la homofobia y la consideración como enfermedad mental de la psiquiatría de la época.

El Movimiento de Auto-Fortalecimiento (1861–1895) fue un periodo de reformas institucionales que se produjo en el último periodo de la Dinastía Qing tras una serie de derrotas militares de China y concesiones a potencias extranjeras. De esta manera, China para pacificar sus relaciones con las fuerzas occidentales nombró al príncipe Gong regente, Consejero mayor y el jefe del recientemente formado Ministerio de Asuntos Exteriores. Aunque la mayoría de las élites habían sido partidarias de formas más tradicionales y conservadoras, debido a la necesidad de fortalecer a China frente a los países occidentales admitieron que debían aprender de Europa sus técnica de fabricación de barcos y armas, y dominar los conocimientos científicos que estaban detrás de estas tecnologías militares. Estos avances trajeron consigo el fin de las dinastías imperiales en el siglo XX y también enmarcó el fin de la extraordinaria tolerancia hacia la homosexualidad en China, aunque tres de los emperadores entre 1851 y 1935 tenían amantes masculinos.

Con la occidentalización, muchos personajes ilustrados chinos, y principalmente influenciados por la religión cristiana, denunciaron los siyu, cuya campaña fue llamada “Siyuzhi”. Sin embargo, los intereses de los poderosos en el sistema Siyu detuvieron la campaña. Con la promulgación de la república en 1911 se continuó con la campaña solicitando al nuevo gobierno que legalizara contra los siyu y sus integrantes, teniendo esta vez éxito.

El 15 de abril de 1912, la policia publicó en el  periódico más importante de Pekín la ley que prohibía dichos locales y se habló y discutió sobre el papel que jugaba la Ópera de Pekín en el reclutamiento de niños para después convertirlos en Dan y prostituirlos. En dicho artículo se comentó el nuevo papel de China como país que va a la vanguardia de los países occidentales y las reformas que tenían que acabar con las repugnantes costumbres en que el pueblo chino vivía. Tres semanas después del boletín de la policía, en el mismo diario,  un editorial abogó en cambiar el concepto de Actor como se conocía en China hacia la forma o manera occidental, es decir separar el concepto de actor de prostituto.

La nueva preocupación del gobierno por la posición moral internacional de China, tuvieron éxito en el cierre de la Siyu y comenzaron a poner fin a la asociación cultural del Dan y a la prostitución homosexual. Dicha actividad se hizo en el más estricto secreto, porque estaba muy arraigada en la forma o estilo de vida chino. Pero poco a poco dicha actividad fue casi olvidada y las pocas  residencias privadas y la confraternización con los Dan se transformaron en los temas de humor y burla, e indudablemente de rechazo social.
Coincidentemente, los burdeles femeninos, que fueron eclipsados anteriormente por los Dan y los siyu durante más de trescientos años, empezaron a disfrutar de un auge durante la transición de la dinastía Qing a la República.  La pérdida del amor homoerótico fue visto por lo tanto, como el símbolo de modernidad de China durante la primera mitad del siglo XX y fue gradualmente a ser totalmente "olvidados" o erradicado de memorias culturales chinas.

En la década de 1940, hubo una novela popular “La Peonia Roja” por Lin Yutang, que menciona el romance entre dos altos funcionarios y actores de niño. El autor Lin era un escritor muy popular de la época y fue considerado un intelectual occidentalizado, que también publicó una serie de obras en inglés. Lin escribió la historia con admiración, y elogiaba la historia homoerótica como algo extremadamente romántica, pero dicha historia no pudo ser entendida por muchos de sus contemporáneos, la homofobia ya había erradicado el amor de los Dan para siempre.


Con el surgimiento de la República Popular China en 1949 la tolerancia de la sociedad prácticamente desapareció y la homosexualidad se convirtió en clandestina. El régimen comunista persiguió duramente a los homosexuales, especialmente durante la Revolución Cultural. La nueva dirigencia  comunistas china consideraban la homosexualidad como una perversión capitalista y por tanto una práctica contrarevolucionaria que debía ser eliminada de la sociedad. Aunque no existía ninguna ley que tipificara específicamente la homosexualidad como delito, las personas acusadas de prácticas homosexuales eran condenadas a severas penas de prisión, castración forzada o incluso a la pena de muerte, usando una serie de vagas leyes diseñadas para mantener el orden social. La homofobia del régimen también se impuso con políticas sociales de matrimonios obligatorios y medidas de ostracismo.

Tras la muerte de Mao Zedong en 1976 se produjo en el régimen un proceso de reforma y apertura, que llevó a que se aflojaran a partir de 1979 las medidas de control y persecución de la homosexualidad.
La Revolución Cultural (1966-1976) fue un período de terrible persecución y destrucción sin sentido. La homosexualidad fue considerada como una enfermedad mental, un estigma que soportaron hasta abril de 2001 cuando se derogó la ley.

Referencias.

1 Cuncun Wu. Homoerotic Sensibilities in Late Imperial China. p.125
2 Chen Se. The precious mirror of ranked flower. pp. 61, 184.
3 Cuncun Wu. Op. Cit. p. 138
4 Chen Se. Op.Cit. p. 115.
5 Cuncun. Op. Cit. p. 145.

Bibliografia.

Chen Se. The precious mirror of ranked flower / Shangai : Shanghai guji chubanshe, 1990.
Cuncun Wu. Homoerotic Sensibilities in Late Imperial China / Abingdon, New York : RoutledgeCurzon, 2004.
Fang Fu Ruan. Sex in China: Studies in Sexology in Chinese Culture / New York : Plenum Press, 1991.
Hinsch, Bret. Passions of the Cut Sleeve: The Male Homosexual Tradition in China / Berkeley : University of California Press, 1990.
Sex and Sexuality in China / Elaine Jeffreys, ed. -- Abingdon, New York : Routledge, 2007.
Vitiello, Giovanni. The Libertine's Friend: Homosexuality and Masculinity in Late Imperial China / Chicago : University of Chicago Press, 2011.

Xiaomingxiong. History of Homosexuality in China / Hong Kong : Rosa Winkel Press, 1997.

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