Los Mínimos y Máximos de Félix Esteves es una casa, un hogar, construido con amor, esfuerzo, dedicación y hasta con aburrimiento. Tiene muchas puertas donde todos pueden entrar. Tiene muchas habitaciones, donde de seguro en algunas podrás sentirte cómodo, y en otras, tal vez contrariado y hasta… por qué no… molesto. Sin embargo su propósito no es agradar ni molestar, no es ganar amigos ni enemigos… de todas maneras ambos son bienvenidos; su fin es mostrar y demostrar lo variopinto de una mirada, la pluralidad de una cosmogonía a través de mi “micromundo”, de lo exterior visto y sentido desde mi interioridad… es un grito contra la discriminación, es un arrullo de amor a la diversidad, es mi tarjeta de presentación como ser humano, como hombre, como gay y miembro de la comunidad LGBT... tal vez es algo más… no lo sé… aún lo estoy averiguando.
Nelson Mandela murió, más no su
gran legado, el líder sudafricano condujo a la emancipación de Sudáfrica y de
su población negra de la minoría blanca, convirtiéndose en un emblema
internacional de dignidad y paciencia. Gran parte de la vida de Nelson Mandela
estuvo motivada por la búsqueda de la libertad y por ello siendo muy joven fue
llevado a la cárcel, no obstante, su vida en prisión no lo hizo amilanar en su
sueño, ni tampoco lo cargo de odio y resentimiento, su nobleza y entereza lo
ayudaron a sobrevivir, convirtiéndose en el presidente de su país, siendo el
primer mandatario negro elegido de la nación más rica y desarrollada del
continente africano.
Mandela llego al poder, más su
corazón no se engrandeció en vanidad, siempre fue humilde y su gobierno tuvo
como característica la conciliación de ese pueblo dividido en blancos y negros;
el Apartheid que se debilitó enormemente por las políticas del anterior
presidente, Frederik de Klerk, con Mandela dejo de existir, Madiba (como era
conocido también Nelson Mandela) hizo de Sudáfrica un país unido. Mandela, cuando su primer mandato terminó, a
diferencia de muchos de los revolucionarios con éxito, declinó un segundo
mandato y alegremente llamo a nuevas elecciones como lo mandaba la constitución
sudafricana y entregó el poder a su sucesor electo. Si bien el país todavía estaba
roído por la delincuencia, la pobreza, la corrupción y enfermedad, Mandela
entrego una democracia, de las más respetadas en el mundo y una nación en paz.
Muchos no creyeron en Mandela
como presidente, y auguraron un guerra sangrienta en Sudáfrica, donde la
población negra por fin haría venganza contra sus enemigos los blancos, después
que la dominación blanca humillaran
asesinara y torturada sistemáticamente al pueblo negro. Muchos pensaron en un
Mandela vengativo, pero no fue asi, el gobierno que formó Madiba cuando
finalmente obtuvo la oportunidad, y cuando se pensaba que era improbable una
fusión de razas y creencias, organizó un gobierno mixto incluyendo a muchos de sus antiguos opresores.
Como Presidente (1994 a 1999) dedicó
toda su energía a moderar la amargura de su electorado negro y a tranquilizar a
los blancos con los temores de la venganza. Mandela una vez en una entrevista
dada al New York Times en el 2007 donde se le preguntó ¿Cómo mantienes el odio
en jaque? Su respuesta fue:
“El odio nubla la mente. Hay que ser estratégicos.
Los líderes no se pueden permitir el odio.” 1
Pero tal vez las palabras más
conocidas, o tal vez más hermosas dichas por este hombre sabio y que su legado
pertenece al mundo sean aquellas dichas cuando fue condenado a cadena perpetua:
"He luchado contra la
dominación de los blancos y contra la dominación de los negros. He deseado una
democracia ideal y una sociedad libre en que todas las personas vivan en
armonía y con iguales oportunidades. Es un ideal con el cual quiero vivir y
lograr. Pero si fuese necesario, también sería un ideal por el cual estoy
dispuesto a morir".2
Por lo general cuando hablamos de
homofobia de estado lo primero que se nos viene
a la mente son aquellos países muy atrasados, con religiones
fundamentalistas, países pobres, como
Yemen o Sudán, donde por lo general la homosexualidad es castigada con la
flagelación, lapidación, la horca, y donde los miembros de la comunidad LGBT
sufren las más terribles humillaciones. Pero no es así, la homofobia de estado,
no simplemente es la ignorancia de los gobernantes o el miedo a la diferencia,
también es una forma de controlar la oposición, una forma de aniquilar todo
aquello que pueda romper el hilo conductor de establishment, o socavar las
bases del poder oficial.
Los ojos del mundo están puestos
en Rusia debido a la homofobia de estado, precisamente a un año de realizarse
los próximos Juegos Olímpicos de 2014 en Sochi, y donde ya desde varias décadas
en dichas competiciones deportivas mundiales se hacen más visibles atletas y
deportistas de la diversidad sexual. Para el público en general o mejor dicho
para el público externo, es inconcebible que una sociedad que “fue” de
avanzada, no religiosa, sea tan intolerante. Rusia es uno de los países más
seculares del mundo, y donde las relaciones prematrimoniales, extramaritales y
el aborto son tolerados, por lo tanto es inesperado y confuso que sea una sociedad
homofóbica.
¿Está utilizando Vladimir Putin
la homofobia de estado para controlar la población de avanzada rusa? ¿Es una
forma de someter a sus enemigos? ¿O son las dumas homofóbicas una cortina de
humo para distraer al pueblo y tapar su fracaso económico?
Existen muchas preguntas sobre la
actitud de Putin y su gobierno hacia tan terrible discriminación, principalmente
cuando el mundo cada vez más se abre a la diferencia, y se acepta la diversidad
sexual. Tal vez Putin tenga miles de razones, pero él no es Rusia. Explicar
como un país llega ser homofóbico es difícil, probablemente existan cientos, o
incluso miles, de razones históricas para que una nación crezca con tal odio, aquí
resumiremos algunos acontecimientos del pasado ruso desde el siglo XIX que tal
vez nos ayuden a comprender mejor lo que está pasando en la tierra del Bolshoi y
Tchaikovsky.
El Emperador Nicolás I promulgó
la primera ley contra la homosexualidad en Rusia en 1832. Aunque la pena máxima
para tal delito era el exilio a Siberia, casi nunca se utilizó la ley. De
hecho, las relaciones homosexuales entre los artistas y la nobleza no eran
raras, eran muy frecuentes e incluso los miembros de la familia real la
practicaban como es el caso del Príncipe Sergey Alexandrovich y del Príncipe
Konstantin Konstantinovich. No fue sino hasta la Revolución Bolchevique y el
establecimiento de la Unión Soviética en la década de 1920 que las actitudes
comenzaron a cambiar. Bajo el velo del comunismo, el comportamiento homosexual
llegó a ser visto como una actividad llevada a cabo por la élite de la sociedad
sin un lugar en el nuevo Estado soviético. El acto de la sodomía fue prohibido
específicamente en 1934 cuando los homosexuales atrapados eran sometidos a
prisión y trabajos forzados a cinco a ocho años en una colonia penitenciaria.
El investigador norteamericano Dan Healey ha tratado de recopilar datos sobre
el número de personas condenadas en virtud de esta ley, pero no encontraron los
registros anteriores a la década de 1960 para ser clasificado, fragmentada, o
no del todo. Sin embargo, un total de 22.163 personas fueron condenadas entre
los años 1961 y 1981. El número de condenas anuales luego comenzó a caer hasta
que la ley fue abolida en 1993. Pero cuando la ley anti-homosexual Stalin fue
derogada, no hubo amnistía para los que todavía se estaban en prisión por ser
homosexuales, según las palabras el profesor de historia de Dan Healey ,
experto sobre la homosexualidad en Rusia.
Además de la penalización a los
homosexuales, el gobierno estalinista y su gobierno comunista también afectó a
la forma como los individuos homosexuales eran vistos por los académicos y los
profesionales médicos. Aislados del resto del mundo, los científicos rusos
seguían creyendo que la homosexualidad es una condición temporal que se podría
curar con el tratamiento adecuado, así como los de los países occidentales
comenzaron a llegar a la conclusión de que la orientación sexual es un estado
permanente del ser; por ejemplo la homosexualidad fue retirada del Manual de
Diagnóstico y Estadística de los Trastornos Mentales (DSM) en 1974, pero sigue
siendo una enfermedad psiquiátrica oficial en Rusia hasta finales de 1999. La
socióloga y profesora de la misma cátedra en Middlebury College, Laurie Essig, además autora de “Queer in Russia: A Story of
Sex, Self, and the Other”, informa que muchas mujeres lesbianas jóvenes siguen siendo
hospitalizadas en psiquiátricos contra su voluntad. Esta actitud sigue
reflejándose en la población general rusa.
En una encuesta reciente, abril
2013, realizada por la agencia encuestadora Levada Center mostró que el 35 por
ciento de los encuestados siguen creyendo que la homosexualidad es una
enfermedad, y el 43 por ciento cree que es un mal hábito. Sólo el 12 por ciento
considera la orientación homosexual como normal, muy diferente a la opinión por
ejemplo de los canadienses, que según Pew Research, el 80 por ciento creen que
la sociedad debe aceptar la homosexualidad.
Por último, a pesar de que la mayoría
de los rusos son en gran medida seculares en sus creencias personales, la Iglesia
ortodoxa rusa sigue ejerciendo un inmenso poder político. Aproximadamente 80 a
90 por ciento de los rusos siguen identificándose como cristianos ortodoxos, a
pesar de que muy pocos asisten a misa o practican la religión. El problema es
que la Iglesia Ortodoxa no se ve como una religión sino como una forma de
identidad nacional y por lo tanto los designios dictados por los jefes de dicha
iglesia son vistos no como enunciados místicos-religiosos, sino como una forma
de ser ruso. ¿Chauvinismo? ¿Nacionalismo?
La Iglesia Ortodoxa es la aliada
más poderosa del gobierno de Putin. Aunque el período de post-comunismo
introdujo inicialmente nuevas libertades para los gays y lesbianas, la Iglesia
tiene cada vez más abiertamente su oposición a la homosexualidad. El Patriarca Ruso
Kirill, jefe de la Iglesia, ha ido tan lejos como para declarar que la
legalización del matrimonio gay como una señal temprana del apocalipsis.
Estas influencias se han
combinado para crear una cultura de la homofobia que es único en Rusia, y
presenta un entorno muy difícil para los defensores y activistas externos. Al
igual que la Gran Purga de Stalin y de los procesos de Moscú de la década de 1930,
los que tienen autoridad están utilizando este tema para promover su propia
causa y aumentar su base de poder. Es comprobado que la población rusa LGBT está
en gran parte comprendida por gente joven profesional, científicos,
intelectuales, estudiantes que miran al futuro y que desean una Rusia abierta a
la comunidad mundial. Pero para el gobierno de Putin siempre ha existido el
concepto de “Nosotros contra Ellos”, es decir los “Verdaderos Rusos” contra los
individuos LGBT y sus amigos, que son vistos como enemigos de Rusia, parias, occidentalizados
que quieren acabar con el sentir “Rossíiskaya”.
Por otra parte, Vladimir Putin, que
ya había ejercido anteriormente por dos mandatos consecutivos (2000-2004 y
2004-2008), lo que lo convierte en el que más tiempo ha estado en ese cargo
desde la caída de la URSS, su gobierno gozó de amplio apoyo popular y fue
reelegido con el 71,31% de los votos, debido a que su primer gobierno estuvo
sostenido gracias a las políticas de apertura económica traída por la Perestroika.
En 2008, no pudiendo presentarse a un
tercer mandato por no permitirlo la Constitución, Putin impuso la candidatura
del entonces viceprimer ministro Dmitri Medvédev en las presidenciales de 2008,
que este ganó. Putin se convirtió entonces en primer ministro. Putin, como buen
dictador no quiere aflojar el poder y una forma de lograr tal permanencia
eterna es llevarse por medio a cualquiera que se oponga.
Putin ha sido criticado por las
violaciones de Derechos Humanos en Rusia, las reformas políticas que
significaron un retroceso en las conquistas democráticas rusas, como el fin de
las elecciones por voto universal y directo de los presidentes de las
repúblicas de la Federación Rusa, los gobernadores y los alcaldes de Moscú y
San Petersburgo. aunque no se opuso a que el presidente Dmitri Medvédev
impulsara una ley, a principios de 2012, por la que se vuelve a las elecciones
directas de estos cargos—, y por sus actuaciones y/o declaraciones en ciertos
acontecimientos como el hundimiento del submarino Kursk, la tragedia en el
Teatro Dubrovka, la masacre de la escuela de Beslán, el asesinato de la
periodista Ana Politkóvskaya y otros. Se le ha acusado de utilizar
selectivamente la justicia para acabar con sus adversarios, como en el caso del
magnate petrolero Mijaíl Jodorkovski, y de haber impuesto el control sobre la
televisión, cuyos principales canales han vuelto a manos del Estado o de
empresas cercanas o controladas por este. En las elecciones de marzo de 2012
fue elegido nuevamente presidente (63,60% de los votos), en medio de
acusaciones de fraude por parte de la oposición. Sin embargo, nadie dudaba y
así lo demostraban las encuestas, que Putin, debido al apoyo real con que
contaba, sería el vencedor independientemente de las irregularidades que
pudieran cometerse.
Sean heredadas de los tiempo
pasados o resultado de legislaciones conformadas de acuerdo a creencias
religiosas, cuando no directamente derivadas de una interpretación conservadora
de los textos religiosos, estas leyes homófobas son fruto de un tiempo y de un
contexto determinados de la historia. La Homofobia es cultural. Ningún ser
humano nace siendo homófobo, sino que aprende a serlo según va creciendo.
En muchos casos, el “prejuicio
contra las personas homosexuales” es el resultado de la ignorancia y el miedo.
Sin embargo, la homofobia de estado de la Rusia de Putin no es meramente un síntoma de su historia
colectivista y tiránica, Putin sabe bien eso, y utiliza las Dumas homofóbicas para
tener el control sobre sus adversarios. Rusia hoy vive una lucha ya no de
clases, sino una lucha de pensamiento e ideología, los que quieren una Rusia
cerrada y medieval, y los que prefieren una Rusia libre, abierta y progresista.
En algunos países, esta ley puede parecer un signo de la influencia religiosa
fuera de control. Pero en Rusia, es parte de un amplio empuje contra la
oposición y la represión de una amplia gama de libertades civiles.
La homofobia de estado rusa es
una manera de aniquilar la oposición, tal como lo asegura Masha Lipman:
“La homofobia con mayor frecuencia”... no se deriva de la propia fe,
sino de ser esencialmente antiliberal. Rusia es un país no liberal, y el
gobierno de Putin aprovecha los sentimientos no liberales, sobre todo durante
el último año - después de que el Kremlin se enfrentó a las protestas masivas
de la minoría liberal.” (1)
A partir de los noventa del siglo
pasado y la primera década del XXI la actualidad ha sido verdaderamente
transformadora para la comunidad LGBT.
La homosexualidad gradualmente ha salido del closet y es ya natural que
se discuta o se diserte públicamente a diario sobre los problemas de la
diversidad, como la aceptación, la homofobia, el matrimonio igualitario,
adopción, derechos civiles, etc, etc. Si bien existe en los Estados Unidos de
América ciertos grupos conservadores y estados que siguen viviendo o teniendo
leyes homofóbicas, el siglo XXI abrió los closets, y han sido muchos los
avances del colectivo LGBT, a pesar de algunas derrotas.
El SIDA, a pesar que sigue siendo
estigmatizada o adherida a los gays, es ya de dominio público que tal
estigmatización es una falacia, y los organismos educativos y de salud junto
con activistas e instituciones LGBT están luchando en muchas regiones del suelo
norteamericano para dar información veraz para educar la población. Tenemos que
mencionar el caso de la muerte de Matthew Shepard (1976-1998), un estudiante en
la Universidad de Wyoming que fue vilmente torturado y asesinado cerca de
Laramie. Fue atacado en la noche del 6-7 de octubre de 1998, y falleció en el Hospital
Poudre Valley en Fort Collins, Colorado, el 12 de octubre, como resultado de
severas lesiones craneales. En el juicio, testigos afirmaron que Shepard había
sido atacado por ser gay. El asesinato del joven conmocionó no solo a los Estados Unidos, sino también a
nivel internacional, y en USA y otros países se empezaron a tomar medidas sobre
lo referente a delitos de odio y su respectiva legislación en niveles estatales
y federales. De este caso hablaremos más extensamente más adelante.
No obstante, hubo muchas
derrotas, por ejemplo ya en 1980 la Asociación Psiquiátrica Americana añadió el
"Transexualismo" a su lista de
trastornos mentales, junto con la homosexualidad. En el mismo año la Campaña de Derechos Humanos,
lo que hoy es considerada la más grande organización para la promoción de los
derechos LGBT en América, fue fundada en Washington, D.C. En 1982 en Wisconsin
se convirtió en el primer estado en aprobar las protecciones de los derechos
civiles LGB, y un año más tarde el representante Gerry Studds de Massachusetts se
convirtió en el primer miembro abiertamente gay del Congreso. La Alianza Gay y lesbiana contra la Difamación
(GLAAD) fue fundada en 1985 para combatir la cobertura homofóbica de la
epidemia de SIDA en los medios de comunicación.
En 1986, la Corte Suprema
confirmó la Ley Antisodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick. El caso, Bowers v. Hardwick, 478 186 Estados
Unidos (1986), es una decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos que
confirmó, en un fallo de 5-4, la constitucionalidad de una ley de sodomía de
Georgia de criminalizar el sexo oral y anal en privado entre adultos cuando se
aplica a los homosexuales. Ese mismo año nace en la ciudad de New York Stefani
Joanne Angelina Germanotta (28 de marzo de 1986), más conocida por su nombre
artístico, Lady Gaga. Tal vez sin querer el destino hizo que se cruzaran ese
año aquellos dos acontecimientos… uno para discriminar y el otro para que más
adelante aquella niña luchara por los derechos de los discriminados.
La opinión mayoritaria en el caso
Bower v. Hardwick, escrita por el Juez Byron White, argumentó que la
Constitución no confiere un derecho fundamental para entablar la sodomía
homosexual. (1) Un voto
razonado por el juez Warren E. Burger citó las “raíces antiguas” de
prohibiciones contra el sexo homosexual, citando la descripción de William
Blackstone de sexo homosexual como un “crimen infame contra la naturaleza”,
peor que una violación, y “un crimen no aptos para ser nombrado”. He aquí
completa la “terrible disertación del Juez Warren E. Burger:
“Me sumo a la opinión de la Corte, pero yo
escribo por separado para subrayar mi punto de vista que, en términos
constitucionales, no existe tal cosa como un derecho fundamental para cometer
sodomía homosexual.
Como señala el Tribunal, ante a 192, las
prohibiciones contra la sodomía tienen "raíces antiguas." muy Las
decisiones de los individuos en relación con la conducta homosexual han sido
objeto de la intervención del Estado en toda la historia de la civilización
occidental. La condena de estas prácticas está firmemente arraigada en las
normas morales y éticas judeo-cristianas. Sodomía homosexual era un crimen
capital bajo la ley romana. Ver Theod Código. 9.7.6, Código Just. 09/09/31.
Véase también D. Bailey, homosexualidad [P197] y de la tradición cristiana
occidental 70-81 (1975). Durante la Reforma Inglés, cuando los poderes de los
tribunales eclesiásticos fueron trasladados a los tribunales del rey, se aprobó
la primera ley sobre la sodomía Inglés criminalización. 25 Hen. VIII, cap. 6.
Blackstone se describe "el infame crimen contra la naturaleza "como
un delito de" maldad más profunda "que la violación, un acto
atroz" la sola mención de que es una desgracia para la naturaleza humana
", y" no cabe un crimen en el anonimato. " 4 W. Blackstone,
Comentarios * 215. La ley común de Inglaterra, incluyendo la prohibición de la
sodomía, se convirtió en la ley recibida de Georgia y las otras colonias. En
1816, la Legislatura de Georgia aprobó la ley de que se trata aquí, y ese estatuto
ha estado continuamente en la fuerza de una forma u otra desde entonces.
Sostener que el acto de la sodomía homosexual es de alguna manera protegido
como derecho fundamental sería la de dejar de lado miles de años de la
enseñanza moral.
Esto no es esencialmente una cuestión de
preferencias personales "," sino más bien de la autoridad legislativa
del Estado. No encuentro nada en la Constitución de privar a un Estado de la
competencia para promulgar la ley cuestionada aquí.
La justicia Lewis F. Powell dijo más
adelante que lamentó a unirse a la mayoría, pero que el caso de poca
importancia en el momento.”(2)
El único que disintió de tal
barbarie homofóbica fue el Juez Harry Blackmun, que enmarcó el problema en
torno al derecho a la privacidad. El Juez Blackmun acusó a la corte de un
enfoque casi obsesivo hacia la actividad homosexual y un rechazo total a
considerar los principios generales de la privacidad de los ciudadanos establecida
en la Cuarta Enmienda. En respuesta a las invocaciones de los tabúes religiosos
contra la homosexualidad, Blackmun escribió:
…“que grupos determinados, pero de ninguna manera todos los grupos
religiosos, condenan la conducta en cuestión, no da derecho al Estado a ninguna
licencia para imponer sus juicios sobre toda la ciudadanía. La legitimidad de
la legislación secular depende, en cambio, si el Estado puede adelantar alguna
justificación para su ley más allá de su conformidad a la doctrina religiosa” (3)
Por otra parte el Juez Blackmun
dijo:
“Este caso no es más sobre “el derecho
fundamental a participar en la sodomía homosexual”, como la Corte pretende
declarar”… “Más bien, este caso se trata
de el más completo de los derechos y el derecho más valorado por los hombres
civilizados, es decir, el derecho a que lo dejen en paz.”
“La ley en cuestión”… “niega a los
individuos el derecho a decidir por sí mismos si se dedican a formas de
actividad sexual privada y consensual.”…
“Es indignante tener ninguna razón mejor
para un estado de derecho que por lo que se estableció en la época de Enrique
IV. Es aún más indignante si las bases sobre las que se había establecido han
desaparecido desde hace mucho tiempo, y el Estado sólo persiste desde la ciega
imitación del pasado.” (4)
Diecisiete años después fue
anulada Bowers v. Hardwick, el Tribunal Supremo derogó directamente su decisión
en Lawrence v. Texas, 539 558 de Estados Unidos (2003) y sostuvo que las leyes
antisodomía son inconstitucionales.
A la edad de diecisiete años,
Lady Gaga era una actriz entusiasta en los musicales escolares y encarnó a la
protagonista Adelaide en “Guys and Dolls” y Philia en “A Funny Thing Happened
on the Way to the Forum”. Llegó a trabajar incluso en televisión interpretando
un papel pequeño de una estudiante traviesa en la serie de televisión dramática
“Los Soprano” en un episodio de 2001 titulado. A los 16 años comenzó a cantar y
actuar frente a un público en directo y realizó audiciones carentes de éxito
para obtener papeles en espectáculos de Nueva York. Cuando finalizó su
educación en el Convento del Sagrado Corazón, su madre le sugirió que aplicara
en la Universidad de Nueva York para estudiar teatro e interpretación,
específicamente en el Collaborative Arts Project 21 (CAP21), una facultad de la
Tisch School of the Arts. Con apenas diecisiete primaveras, Gaga fue admitida y
comenzó a vivir en una residencia para estudiantes en la 11th Street. Allí
estudió música y escribió ensayos y monografías analíticas centrados en temas
como el arte, la religión, temas sociales y política.
Para resumir el caso de Bower v.
Hardwick, en agosto de 1982, Keith Torick, un oficial de la policía de Atlanta,
multó y citó a la corte a Michael
Hardwick por beber alcohol en la vía pública después de haber presenciado
como Hardwick salía de un bar gay (donde
trabajaba) y lanzar una botella de cerveza en una papelera. Por un error en la
fecha de la cita en la corte, Hardwick no se presentó en ella, aunque pagó su
multa, pero el policía decidió ir a la
residencia de Michael Hardwick para arrestarlo por no presentarse en la corte
por cargos de consumo público. Un compañero de piso dejó entrar al policía en
la casa de Hardwick. El agente policial
abrió lapuerta de la habitación de Hardwick encontrando a Hardwick y un
acompañante masculino practicado sexo oral. Hardwick y su compañero fueron
detenidos, acusados de violar la ley sobre la sodomía de Georgia, que declaró
que “una persona comete el delito de sodomía cuando se lleve a cabo o se somete
a cualquier acto sexual que involucre a los órganos sexuales de una persona y
la boca o el ano de otra” y “una persona condenada por el delito de sodomía
será castigado con pena privativa de libertad no menor de uno ni mayor de 20 años.”
Hardwick demandó al estado de Georgia, alegando que la ley sobre la sodomía
viola la Constitución. Después de Hardwick se impuso en una corte federal de
apelaciones, Georgia pidió a la Corte Suprema de los EE.UU., que examinó el
caso en 1986. El Tribunal Supremo, en una decisión 5-4 escrita por el juez
Byron White, dictaminó que el derecho de los homosexuales a participar en la
sodomía no estaba protegido por la Constitución, que la ley de Georgia era
legal.
El año 1989 vio la primera forma
las alianzas Gay en las escuelas secundarias dentro de Massachusetts, y en el
mismo año, Massachusetts se convirtió en el segundo estado en las protecciones
de los derechos civiles del colectivo LGB.
La década de 1990 también vio nueve Estados más promulgar las leyes que
prohíben la discriminación por orientación sexual, así como el paso de la
política militar "No preguntes, no cuentes" en 1993.
“No preguntes, no cuentes” o
“Prohibido preguntar, prohibido decir” (en inglés Don't ask, don't tell) es la
expresión con la que se conoce popularmente la política sobre homosexualidad de
las fuerzas armadas de los Estados Unidos desde 1993 hasta diciembre de 2010,
que establecía la legislación federal (10 U.S.C. § 654) y que fue revocada por
la Cámara de Representantes el 16 de diciembre de 20101 y por el Senado de
Estados Unidos el 18 de diciembre de 20102 y derogada por el presidente, Barack
Obama, el 22 de diciembre.
La ley prohibía a cualquier
homosexual o bisexual revelar su orientación sexual o hablar de cualquier
relación homosexual, incluyendo matrimonios o lazos familiares, mientras
estuviesen sirviendo en el ejército, a menos que se produjera alguna de las
excepciones establecidas en el apartado 10 U.S.C. § 654 (b). Por otra parte “no
preguntar” implica la prohibición que se establece para los superiores de
iniciar cualquier indagación o investigación sobre la orientación sexual de los
miembros del servicio si no se exhibe el comportamiento prohibido. La ley
prohibía a cualquiera que “manifieste su tendencia o intente mantener prácticas
homosexuales” servir en las fuerzas armadas de los Estados Unidos, porque
“podría crear un riesgo inaceptable para los altos estándares morales, el buen
orden y disciplina, y la cohesión de la unidad que es la esencia de la
capacidad militar.”
Por mucho tiempo la
homosexualidad estuvo prohibida en el ejército, era motivo de expulsión deshonrosa.
La nueva ley de “No preguntes, no cuentes” se introdujo por haber sido un
compromiso electoral de Bill Clinton durante la campaña presidencial de 1993,
que prometió que se permitiría a todos los ciudadanos fuera cual fuera su
orientación sexual servir en el ejército, ya que hasta entonces había una
completa prohibición para los que no fueran heterosexuales. La ley fue elaborada
por Colin Powell y fue mantenida por las administraciones siguientes (el
segundo período presidencial de Clinton, los dos períodos administrativos de
George W. Bush y el primero de Barack Obama). Dicha ley dice:
“La
orientación sexual no será una prohibición para servir en el servicio a menos
que se manifieste la conducta homosexual. El ejército despedirá a los miembros
que participen en conducta homosexual, que es definida como actos homosexuales,
afirmar que el miembro es homosexual o bisexual, o casarse o intentar casarse
con alguien de su mismo género.” (5)
Debido a la presión de la opinión
pública no se despenalizó la homosexualidad en las fuerzas armadas, se mantuvo
la prohibición pero se garantizó que se no se producirían indagaciones en el
proceso de reclutamiento ni posteriormente. Básicamente hace innecesario tener
que mentir para ingresar y seguir en el ejército, pero obliga a mantener en
secreto la orientación sexual y cualquier relación homosexual.
En la década de los 90 aparecen
en la televisión pública una gran cantidad de personajes gays, o series donde
se habla abiertamente sobre la homosexualidad como en “Spin City”, “Ellen” y
“Will and Grace”. Si bien estos programas de televisión son comedias, el
tratamiento es distinto, tal vez con algunos estereotipos, pero muestran la
humanidad y la realidad de la comunidad LGBT, como la discriminación, la
homofobia, entre otras circunstancias de la vida gay.
El 7 De octubre de 1998, sucedió
el asesinato de Matthew Shepard, que resonó a nivel mundial, no fue el primer
crimen contra los homosexuales, pero su tratamiento en los medios de
comunicación abrieron los ojos del mundo.
Matthew Shepard, un estudiante gay, fue descubierto atado a una valla a
las afueras de Laramie, Wyoming, habiendo sido golpeado y torturado hasta
morir. El “crimen de odio” como fue
reportado por el ciclo de noticias “24 horas”, fue denunciado ampliamente en
todo el país, y tras su muerte, tres días más tarde, muchos consideraban que
era un “mártir gay”.
Este importante evento hizo mella
significativa en el movimiento contra los homosexuales, específicamente en el
aspecto religioso del joven asesinado que era un ferviente creyente, y su
muerte inspiró a un gran segmento del público estadounidense a reconsiderar sus
actitudes hacia la homosexualidad (6).
La muerte de Matthew Shepard no sólo atrajo a una gran cantidad de medios de
comunicación y atención nacional, pero también serviría como el primero de los
muchos ejemplos para que los jóvenes LGBT condujeran la discusión de los derechos
civiles de la comunidad gays en Norteamérica.
Los asesinos de Shepard,
Henderson y McKinney no fueron imputados por un delito de odio, ya que ningún
estatuto criminal de Wyoming estipulaba tal ofensa. La naturaleza del asesinato
de Matthew Shepard derivó en peticiones para que se aprobara legislación que
tratara los delitos de odio, principalmente por aquellos que opinaban que el
homicidio había sido causa de la orientación sexual del estudiante. Según la
actual ley federal estadounidense y la ley estatal de Wyoming, los crímenes
cometidos en razón de la orientación sexual no son considerados delitos de
odio. En la sesión de la Legislatura de Wyoming, fue introducido un proyecto de
ley que definiría ciertos ataques motivados por la identidad de la víctima como
delitos de odio, pero falló luego de que la Cámara de Representantes de Wyoming
votara y alcanzara un empate por 30-30.
En el nivel federal, el entonces
presidente Bill Clinton renovó sus intentos de extender la ley federal sobre
delitos de odio para incluir individuos gay y lesbianas, mujeres y personas con
discapacidades. Estos esfuerzos fueron rechazados por la Cámara de
Representantes de los Estados Unidos en 1999.
En el año 2000, ambas cámaras del Congreso aprobaron la legislación,
pero fue quitada en comité de conferencia.
El 20 de marzo de 2007, la Ley
Matthew Shepard (H.R. 1592) fue introducida como legislación bipartidista
federal en el Congreso, propuesta por el demócrata John Conyers y copropuesta
por 171 legisladores. El proyecto fue aprobado en la Cámara de Representantes
el 3 de mayo de 2007. Una legislación similar fue aprobada por el Senado el 27
de septiembre de 200735 (S. 1105), pero el entonces presidente George W. Bush
anunció que vetaría la propuesta si es que llegaba a sus manos. Finalmente, la
enmienda fue abandonada debido a oposición por parte de la oposición demócrata
antiguerra, grupos conservadores y Bush.
El 10 de diciembre de 2007, el
Congreso agregó delitos de odio a un proyecto de Autorización del Departamento
de Defensa, pero no logró ser aprobado. Nancy Pelosi, la Presidente de la
Cámara de Representantes, afirmó que estaba "comprometida a que la Ley
Matthew Shepard pasara". Pelosi planeaba que la ley fuera aprobada en
2008, aunque no lo logró. Luego de que fuera elegido como 44º presidente de los
Estados Unidos, Barack Obama se comprometió a que la ley fuera aprobada por el
Congreso.
La Cámara de Representantes
debatió la expansión de la legislación sobre delitos de odio el 29 de abril de
2009. Durante el debate, la Congresista Virginia Foxx de Carolina del Norte
enunció que calificar al asesinato de Matthew Shepard como un "delito de
odio" no era sino un "bulo". La madre de Shepard estaba presente
y presenciando las sesiones cuando la congresista hizo estas declaraciones.
Foxx luego afirmó que su comentario había sido "una mala elección de
palabras". La Cámara aprobó la ley, designada como H.R. 1913, tras un voto
de 249 a 175. El proyecto fue introducido en el Senado el 28 de abril por Ted
Kennedy, Patrick Leahy y una coalición bipartidista; en junio de 2009, contaba
con al menos 43 co-proponentes y sería votada. La ley Matthew Shepard fue
adoptada como una enmienda de S.1390 tras un voto de 63-28 el 15 de julio de
2009. El 22 de octubre de 2009, la ley fue aprobada por el Senado por un voto
de 68-29. El Presidente Obama firmó la medida y entró en vigor el 28 de octubre
de 2009.
Después de diecisiete años del
caso Bowers v. Hadrwick, hace erupción
el caso Lawrence v. Texas (539 U.S. 558, 2003) en la Corte Suprema de los
Estados Unidos por el cual se derogó la ley de sodomía de Texas. El juicio oral
se inició el 2 de diciembre de 2002 y la sentencia se produjo el 26 de marzo de
2003, tras una votación de 6-3. El tribunal había tratado el mismo tema anteriormente
en el caso Bowers v. Hardwick, en 1986, donde se había ratificado la ley de
Georgia, considerando que no existía protección constitucional para la
intimidad sexual.
El caso Lawrence anuló el caso
Bowers, estableciendo que se había interpretado demasiado estrechamente el
interés de la libertad. La mayoría consideró que las prácticas sexuales
consentidas formaban parte de la libertad protegida por el debido proceso
fundamental establecido en la Decimocuarta Enmienda. Lawrence tuvo como efecto
la anulación de todas las leyes similares existentes por todo Estados Unidos
donde muchos estados penalizaban las prácticas homosexuales consentidas
realizadas en privado. También derogó la aplicación de las leyes de sodomía al
sexo heterosexual.
El caso atrajo mucho la atención pública,
y se recopilaron muchas opiniones de amici
curiae. La sentencia fue celebrada por los defensores de los derechos de
los homosexuales que la consideraron un paso adelante hacia futuros cambios
legales.
Desde el comienzo del nuevo
milenio, el estado del movimiento de derechos gay actual se ha acelerado en el
nuevo territorio. Programas de
televisión, tales como Degrassi, True Blood, Desperate Housewives, Modern
Family y Glee, Ugly Betty, entre otros,
aparecen prominentes personajes gays que tienen personalidades
multidimensionales. Del mismo modo, cada vez aparecen más estrellas de cine y
de la televisión que salen del armario, como Jane Lynch, Neil Patrick Harris y
George Takei, sin mencionar a cantantes Lance Bass, Ricky Martin y Adam Lambert.
Debido a todos estos tipos de
publicidad LGBT, ha habido mucha atención recientemente los derechos gay en el
debate nacional. Desde Massachusetts
aprobó una ley de matrimonio homosexual en el 2004, ocho Estados más ahora lo
permiten. También hay casos de corte que
pueden llegar a la Corte Suprema, como Perry v. Brown y Windsor v. Estados
Unidos, que buscan igualdad del matrimonio de dirección a nivel federal. Sin
embargo, el aumento en el impulso hacia adelante es se reunió también con una
fuerza de oposición que se está volviendo más y más represalia por el año.
El actual debate del matrimonio
es visto por algunos como una afrenta a la religión y organizaciones como la
iglesia católica, los Santos de la iglesia del último día, y muchas instituciones
evangélicas están liderando la rechazan.
Por ejemplo, los mormones y la Iglesia Católica fueron principales
contribuyentes a la lucha por la Proposición 8 (que prohíbe el matrimonio gay)
en California. Asimismo, organizaciones
como la organización nacional para el matrimonio y la familia Research Council
continuamente distribuyen materiales antigay a varios individuos y grupos para
ralentizar el progreso para la comunidad gay.
Hoy día el matrimonio gay es reconocido por el gobierno federal desde
el 26 de junio de 2013 tras una sentencia del Tribunal Supremo de Estados
Unidos. Solo es válida para los ciudadanos de los estados que lo hayan
legalizado individualmente. La falta de reconocimiento federal hasta el año
2013 se debía a la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA), que mantenía la
definición del matrimonio como la unión de un hombre con una mujer. Fue
sancionada en 1996, antes de que Massachusetts se convirtiera en el primer
estado en permitir el matrimonio a parejas del mismo sexo en 2004. El matrimonio
entre personas del mismo sexo es reconocido en el Distrito de Columbia, y a
nivel estatal por trece Estados: Massachusetts, Connecticut, Iowa, Vermont,
Nuevo Hampshire, Nueva York, Maine, Maryland, Washington, Rhode Island,
Delaware, Minnesota y California, además está reconocido en tres jurisdicciones
tribales: en las tribus Coquille, Suquamish, y Odawa, dentro de los estados de
Oregón, Washington, y Michigan, respectivamente.
El 26 de junio de 2013 la Corte
Suprema de los Estados Unidos derogó la proposición 8 que prohibía los
matrimonios entre personas del mismo sexo, volviendo a ser legal en el estado
de California. Aunque anteriormente los matrimonios entre personas del mismo
sexo habían sido legalizados en California entre el 16 de junio 2008, y 4 de
noviembre de 2008, después de lo cual se aprobó la Proposición 8, que prohíbe
estos matrimonios; a pesar de eso la proposición mantiene el reconocimiento de
las uniones realizadas. En todos los estados, la legalización se ha alcanzado
por sentencias judiciales, por vía legislativa, y a través de referéndums.
Hasta mayo de 2013, 9 estados prohíben el matrimonio entre personas del mismo
sexo a través de estatutos y otros 30 a través de la constitución de sus
Estados.
El movimiento social para obtener
los derechos y las responsabilidades del matrimonio en los Estados Unidos para
las parejas del mismo sexo comenzó temprano en la década de 1970.10 El tema se
hizo prominente en la política estadounidense durante los 1990, especialmente
una vez que el Congreso aprobó la Ley de Defensa del Matrimonio en 1996.
Durante la primera década del siglo XXI, la opinión pública para la
legalización creció considerablemente y las encuestas actuales muestran que la
mayoría de los estadounidenses apoyan el matrimonio entre personas del mismo
sexo.
Recientemente, un aumento en la
publicidad de suicidios de adolescentes gays impulsó un debate nacional sobre
la cuestión de la intimidación a jóvenes LGBT, que conduce a la creación de
organizaciones como la campaña It Gets Better y a la creación de numerosas
leyes anti-bullying en varios Estados. Por otra parte, el gobierno de Obama ha
acogido diferentes proyectos que se discuten en el seno gubernamental federal
sobre o que favorecen el colectivo LGBT. Sin embargo, incluso estos desarrollos
actuales son objeto de debate, y aunque el estado del movimiento LGBT parece
prometedor, el futuro todavía tiene muchas preguntas y dudas.
Durante todos esos años tumultuosos
y de cambios Lady Gaga formó una banda de rock y realizado actuaciones en
noches de micrófono abierto en el Hall of Fame de compositores, su música a
menudo canalizaba sus propios sentimientos.
Después del bachillerato, se matriculó en NYU Tisch School of the Arts,
pero abandonó después de dos años para perseguir una carrera como concertista
de música. Empezó una nueva banda
llamada la Stefani Germanotta Band con unos amigos de la misma universidad. Fue
en una de las actuaciones de la banda que conoció a Wendy Starland, quien le
presentó a Rob Fusari, un productor de música. Lady Gaga deja la banda, cambió
su nombre a Lady GaGa y eventualmente fue firmada por Island Def Jam, sólo para
ser eliminada. Tras este revés, GaGa
conoció a Lady Starlight, con la cual se unió para formar un dúo. Ella fue finalmente contratada por Interscope
Records, pero solo como escritora y compositora, llegando a escribir éxitos para Pussycat Dolls
y Britney Spears. No fue sino hasta que
empezó a trabajar en la pista "Just Dance", que comenzó su carrera a
dar un verdadero vuelco como cantante.
Uno de los principales artistas
de Interscope, Akon, escuchó la canción “Just Dance” y decidio promocionar la
canción y realizar un videoclip, la canción fue lanzada como sencillo en abril
de 2008 e instantáneamente fue aceptada en los clubes y discotecas,
especialmente los gays de toda Norteamérica.
Su conexión con la comunidad LGBT sólo continuó creciendo, y ese mismo
año Lady Gaga es acogida como la artista principal en la Marcha del Orgullo Gay
de San Francisco en junio de 2008; Gaga se ha referido a su apoyo de la
comunidad gay como el “punto de inflexión” (7)
en su carrera. Dos meses más tarde, su álbum debut, The Fame, fue lanzado. Sin embargo, no fue sino hasta enero de 2009 que
"Just Dance", finalmente se convertiría en un éxito total, no solo en
Estados Unidos y Canadá sino también en América Latina, Europa y Asia.
Con el lanzamiento de The Fame,
Lady Gaga continuó construyendo su base de fans LGBT. Los temas abarcan una amplia gama de géneros
musicales, centrándose sobre todo en los sonidos de “glam rock” derivados de
inspiraciones, como David Bowie y Queen.
La canción “Poker Face” se convirtió rápidamente en un éxito en el
publico gay (8) en
particular con letras tales como:
“I won’t
tell you that I love you, kiss or hug you,
cause I’m
bluffin’ with my muffin,”
aluden a la bisexualidad, pues la
traducción sería:
“no te diré que te amo, bésame y abrázame,
cáusame un pedo con mi vagina,”
que son términos del argot lésbico
y gay.
Lady Gaga durante su posterior
gira Fame Ball, rindió homenaje a sus fans gays en monólogos entre números de
música. Pero el activismo LGBT de Lady Gaga no se quedaba solamente en sus conciertos
en el 2009 participa en la NationalEquality
March donde habló de la igualdad de género, la discriminación contra la colectividad
LGBT, apoyando y empujando al Presidente
Obama a cumplir con su promesa de ser un defensor de la diversidad sexual. (9)
Con el lanzamiento The Fame
Monster, Gaga solidificó su posición como una de las estrellas pop más
relevantes de su tiempo. El álbum fue un
éxito comercial, y la subsecuente Monster Ball Tour recaudó una colosal cifra
de 227 millones de dólares y con una asistencia de más de 2,5 millones de
personas. Durante el show, Gaga con frecuencia ofrece inspiradoras palabras a
sus fans, especialmente sus fans LGBT. Desde entonces es conocida por sus fans
gays como “Monster Mother”.
Su video musical de “Telephone”,
una canción de The Fame Monster, cuenta una historia lésbica entre ella y
Beyoncé y el video “Alejandro” simbólicamente critica la ley “No preguntes, no cuentes” y la postura
agresiva hacia la comunidad LGBT de ciertas organizaciones religiosas. Más allá el video musical de “Alejandro”,
Gaga viaja a Maine a celebrar una concentración en apoyo a la derogación de “No
preguntes, no cuentes”, apelando a los senadores Susan Collins, Olympia Snowe y
Scott Brown a votar a favor de la derogación. Adicional a eso, invita tiene a
cuatro miembros del servicio armado norteamericano que son gays a los MTV
Musica Award 2010, destacando una vez más su apoyo a la derogación de la Ley.
El lanzamiento de “Born This Way”
del álbum homónimo, llevó su relación a la comunidad LGBT a un nuevo
nivel. Con letras tales como:
“Don’t be a drag, just be a queen,
No matter gay, straight or bi
Lesbian, transgendered life
I’m on the right track, baby
I was born to survive” …
“Don’t hide yourself in regret
Just love yourself and you’re set”
La cual dice así:
“No seas pesado, se
sólo una reina,
no importa la vida
gay, hetero o bi,
lesbiana, transexual
estoy en el camino
correcto, bebé
nací para sobrevivir”
…
“no te escondas en el
arrepentimiento
sólo ámate y listo”
La pista estaba destinada a
potenciar su fan LGBT y en fortalecer la autoestima gay, y en el video musical
de “Born This Way”, Lady GaGa habla de una nueva raza de seres humanos que no
viven con prejuicios, donde la única manera de vivir es con la libertad
ilimitada. Por otra parte el video se abre simbólicamente con un triángulo
rosa, que contiene un unicornio rodeado de un arco iris, una triple referencia
a la cultura LGBT.
Born This Way presentó otras
pistas que dirigió sus fans LGBT también. “American” narra la historia de dos
lesbianas que se enamoran mientras vivían como inmigrantes ilegales. En particular, hace referencia a la fecha en
que el juez Vaughan Walker votó en contra de la Proposición 8 en San Francisco
(el caso que ahora se conoce como Perry v. Brown). Born This Way continuaron
consolidando la influencia de Lady como un icono gay.
Sus actuaciones, tanto en el
escenario y fuera-, también incorporan una gran cantidad de camping. Los trajes con la cual la diva pop se viste
en sus presentaciones musicales y en la alfombra roja u otros acontecimientos
muestran la extravagancia o “queer” típico de los artistas LGBT, especialmente por
la forma de discurso, en la cual el traje o vestido se convierte en una forma
de expresión de protesta, o acción contestataria contra la heteronormativa, es
decir, Soy como soy y me visto como yo soy, no me importa lo que piensen de mí,
o como lice la misma Lady Gaga: “I don’t
care what people think about me, I care what they think about themselves.” (10)
Recientemente, Lady Gaga se ha
dirigido a sus fans LGBT de muchas maneras, especialmente en el tema de la
intimidación o bullying en la escuela media y la escuela secundaria. El 18 de
septiembre de 2011, un niño de 14 años de edad, Jamey Rodemeyer, que había sido
incesantemente intimidado en la escuela por ser gay, publicó una nota de
agradecimiento a Lady GaGa en su cuenta de Twitter antes de suicidarse. Durante
los conciertos y presentaciones de Lady gaga habló fuertemente contra el
bullying y en contra de las autoridades escolares que permitían tales acciones
discriminatorias, de igual manera se dirigió a los padres para que educaran a
sus hijos dentro de la diversidad sexual. (11)
A principios de 2012, se lanzó
oficialmente la Fundación “Born This Way” una organización creada para ayudar a
los jóvenes LGBT. Lady Gaga también ha seguido siendo un defensor de la
igualdad en el matrimonio gay. Por ejemplo, en junio de 2011, escribió en Twitter
para instar a todos sus seguidores de esa red social de enviar mensajes a un indeciso
senador estatal de New York a votar a favor de la igualdad en el matrimonio para
el estado de Nueva York. Por otra parte, se dirigió a sus fans en un vídeo de
YouTube en noviembre de 2012 para votar a favor de la igualdad de matrimonio en
las elecciones de 2012. Es a causa de
estos y otros ejemplos que muchos representantes de la comunidad LGBT han
descrito como una de las más firmes defensoras y activistas de la comunidad
LGBT.
Lady Gaga ha dado mucho de qué
hablar en este caluroso mes de agosto con su nuevo sencillo “Applause” y parece
que seguirá sonando por mucho tiempo. La icono pop gay estrenó el lyric video
de la canción en el que vemos a Lady Gaga en Micky’s un antro gay de Los
Ángeles donde trabaja con algunos de sus fans y drag queen de la disco.
Lady Gaga es por excelencia la
actual icono pop gay. Sus numerosos ejemplos en la defensa por la comunidad
LGBT, su camping, sus letras pero principalmente sus acciones dentro y fuera de
los escenarios la han catapultado como el Icono Pop Gay por excelencia; Judy
Garland, Madonna y ahora Lady Gaga, parecen correr un maratón de relevo, donde
el “testigo” son la bandera del arcoíris junto con los sueños de igualdad, la
primera parte de la carrera la corrió valientemente Judy Garland, pasándole el “testigo”
a la rebelde Madonna, que aún sigue corriendo pero pasándole indiscutiblemente
la banderilla a Lady Gaga… Monster Mother sigue corriendo a gran velocidad
dejando una estela de buena voluntad… ahora ¿a quién le tocará en el futuro llevar
esa bandera?
(5) Melissa Healy and Paul Richter, Clinton Delays Policy on Gays in the
Military as Nunn Plans "Don't Ask, Don't Tell" Bill, L.A. TImes, July
17, 1993, at Al, All.
(6) Hoffman, Scott W. “‘Last Night, I Prayed to Matthew’: Matthew
Shepard, Homosexuality, and Popular Martyrdom in Contemporary America.”
Religion and American Culture: A Journal of Interpretation 21, no. 1 (Winter,
2011): 121-122.
(7) Jocelyn
Vena, “Lady Gaga On Success: ‘The Turning Point For Me Was The Gay Community’,”
MTV. May 7, 2009.
No se puede negar que los sucesos
de Stonewall fue la encendida mecha que hizo explotar el movimiento de
liberación Gay en los Estados Unidos de Norteamérica y que como pólvora de la
buena, su explosión hizo temblar las comunidades LGBT de todo el mundo. Este nuevo
movimiento social centró la mirada de la sociedad heterosexista en el colectivo
LGBT, dicho de otra manera, le dio la visibilidad a los hombres y mujeres de la
diversidad o la diferencia sexual como ciudadanos que reclamaban, pedían y
exigían ser ciudadanos con los mismos privilegios
y derechos civiles.
No obstante hay que aclarar que
esa explosión tuvo su mayor esplendor en sus años subsiguientes cuando en el
primer aniversario se desarrollaron desfiles del “Orgullo Gay” en las ciudades
de Nueva York, Chicago, San Francisco y Los Angeles. La marea social y legal comenzó
a moverse, aunque lentamente, pero con pasos seguros hacia la Igualdad LGBT
cuando en 1971 la Universidad de Michigan comenzó a rendir o dar servicios de
apoyo para sus estudiantes LGBT, al año
siguiente el mismo estado aprobó una ley que prohibió la discriminación por
orientación sexual en East Lansing. En 1973, gracias a las investigaciones
auspiciadas por el paulatino activismo LGBT condujo a la Asociación
Psiquiátrica Americana finalmente a retirar la homosexualidad de su lista de
trastornos mentales.
Si bien Judy Garland ya no
estaba, su hija Liza Minnelli, hacia delirar al mundo con el film dirigido por
Bob Fosse “Cabaret”, basada en la obra musical de Broadway y protagonizada en
las tablas por Judy Dench, este musical es una adaptación de la novela “Adiós a
Berlín” del escritor homosexual Christopher Isherwood (1904-1986). Liza como
dice el refrán popular “Hijo de gato caza ratón”, se convirtió en un ícono pop
gay. Liza Minnelli, siguiendo los pasos de su madre, se casa con Peter Allen
(matrimonio que corre desde 1967 hasta 1972). Allen, un cantautor australiano, quien murió
de complicaciones por el sida en 1992, era gay y el protegido de Judy Garland a
mediados de los 60.
En mayo de 1974, en Filadelfia,
se entregó la tutela de un niño por primera vez a una pareja de lesbianas que
no estaban biológicamente emparentadas con él. A la par, Kathy Kozachenko se
convirtió en la primera persona abiertamente LGBT a ser elegida para un cargo
público en Ann Arbor. Tres años después, en 1977, Harvey Milk es elegido a la
Junta de supervisores de San Francisco. Por último, en 1978 se rechaza
decisivamente la “Proposición 6” (1)
en California, una ley que tenía como propósito que las personas gays, o que se
sospechara de ser gay o que apoyara la comunidad LGBT no enseñaran o ejercieran
cargos de enseñanza en las escuelas públicas. Con estas victorias, la comunidad
LGBT comenzó a desarrollar una mayor voz y confianza contra la opresión y discriminación
de la heteronormativa.
Pero si bien estas victorias
fueron importantes, el odio también se acrecentó, y la homofobia cubrió con su
manto varias ciudades norteamericanas. La campaña “Salvar a nuestros niños”,
creada por ex-Miss Oklahoma y activista homofóbica Anita Bryant, no sólo
condujo a un vuelco ampliamente publicitado de una ordenanza en el Condado de
Dade, Florida que prohíbe la discriminación por orientación sexual, sino
también a la revocación de las leyes de derechos LGB en Eugene, Oregon;
Wichita, Kansas; y St. Paul, Minnesota.
Esta homofóbica campaña condujo
también a una creciente ola de violencia hacia las personas LGBT: en 1978, Harvey
Milk y el alcalde de San Francisco Moscone (un aliado firme de la comunidad
LGBT) fueron asesinados, y el juicio posterior encontró al asesino culpable de
homicidio involuntario, un veredicto que condujo a los disturbios de la noche
blanca en San Francisco.
Harvey Bernard Milk (1930-1978)
fue un político estadounidense, caracterizado por su lucha contra la discriminación,
fue tal vez el mayor activista gay por los derechos de la comunidad LGBT del
siglo pasado en Norteamérica; además fue el primer hombre abiertamente
homosexual en ser elegido para un cargo público en los Estados Unidos, como
miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco en 1977.
Milk aceptó su homosexualidad
siendo adolescente; sin embargo, mantuvo su orientación sexual en secreto hasta
convertirse en adulto. Su experiencia en la contracultura de la década de 1960
le permitió renunciar a muchos de sus puntos de vista conservadores sobre la
libertad individual y la expresión de la sexualidad. En 1972 decide abandonar
Nueva York y se traslada a San Francisco. Allí se residencia en el distrito de
Castro, un barrio abiertamente gay, y abre una la tienda, que se convertiría
más adelante en la sede central de sus campañas y punto de reunión de los activistas
LGBT.
Milk se presenta como candidato a
supervisor de la ciudad de San Francisco en 1973, pierde estas elecciones por
una minoría, pero gana la simpatía y el respeto de los medios de comunicación y
de una gran mayoría de los nuevos electores. En las subsiguiente elección se
lanza nuevamente y los votos fueron suficientes para permitirle presentarse
también a la Asamblea Estatal de California. Milk aprovechó su progresiva notoriedad
y empezó a batallar bravamente contra
las iniciativas homofóbicas.
Harvey Milk fue elegido
supervisor en 1977, después de que San Francisco reorganizara su procedimiento
electoral para elegir representantes por barrios en vez de realizar una única
votación a nivel de la ciudad. Estuvo once meses en el puesto de supervisor
municipal y fue responsable de la aprobación de una estricta ordenanza sobre
los derechos de los gays en San Francisco. El 27 de noviembre de 1978, Milk y
el alcalde George Moscone fueron asesinados por Dan White, otro supervisor de
la ciudad que había dimitido recientemente y quería recuperar su cargo.
Los setenta pasaron rápido y su libertad duro poco, los ochenta
trajo consigo el peor enemigo del movimiento LGBT: el SIDA. En 1981 la
enfermedad fue descubierta primero entre cinco hombres gays, llevando a que se
denominara “Gay-Related Immune Deficiency” (Deficiencia Inmune Gay) (2). Al año siguiente la
comunidad médica y científica acuña la enfermedad como Síndrome de
Inmunodeficiencia Adquirida, no obstante el estigma y la conexión con la enfermedad
a la comunidad gay se llevó a casi toda una década de inacción, reproche
social, discriminación y opresión hacia el colectivo gay; aún en muchos países
y sociedades el estigma persiste.
La comunidad LGBT que se había
formado hasta ese momento era muy diferente de la generación que adoraba a Judy
Garland; la hija de Judy, Liza, se alzaba como un ídolo gay, sin embargo las
nuevas generaciones buscaban más rebeldía, tal vez una voz más insurrecta,
subversiva, agitadora y revoltosa. Liza Minnelli, aunque era un a voz y figura
que encantaba a toda la comunidad LGBT, parecía seguir “viviendo” bajo la
fantástica tierra del Arco iris del Mago de Oz, o en las marquesinas deslumbrantes
del sueño de Broadway, pero la situación
era otra, existía una nueva liberación
Gay activamente que luchaba por su propia supervivencia. Específicamente, la
epidemia del SIDA llevó a masivas marchas en Washington y la creación de
diversas organizaciones como GLAAD y ACT UP que abogó por la acción del
gobierno. Muchos decidieron salir del closet a pesar del estigma del SIDA, y la
comunidad gritaba o pedía a alguien que fuera o llevara su cantico “We’re
here, we’re queer, get used to it!” (3)(“Aquí estamos, somos
maricas, acostúmbrate!”) a las masas, necesitaba de un ídolo pop que cantara o
hablara de su realidad o por lo menos que fuera ejemplo de la nueva realidad de
libertad que todos pedían.
Ese ídolo o ícono que viene a
abrazar la comunidad nació el 16 de agosto de 1958 en Bay City, como Madonna Louise Veronica Ciccone. Cuando
Madonna tenía seis años, su madre perdió una batalla al cáncer de mama, y tres
años más tarde tuvo una nueva madre, con la cual no se llevaba bien. Cuando se
convirtió en un adolescente, ella desarrolló una pasión por la danza y a la
edad de catorce años conoció a un instructor de baile, Christopher Flynn, un
homosexual quien se convirtió en su mejor amigo y mentor. Después de la
secundaria, ganó una beca de baile para la Universidad de Michigan, donde
estudió danza jazz. Rápidamente dejó la Universidad después de su primer año y
se mudó a Nueva York en 1978 para iniciar una carrera en la danza. Pero Madonna
descubrió que tenía talento para cantar y empezó su periplo por varias bandas y
grupos musicales hasta que en 1983 firmó con Sire Records, llevándola a lanzar
un álbum de debut homónimo en 1983. El álbum fue un éxito en los Estados Unidos,
y dos de los singles llegaron a ser los más populares en el top ten.
Sin embargo, no fue hasta su
siguiente álbum, “Like a Virgin”, que Madonna fue vista como un icono de la
contracultura. Su actuación en directo en los MTV Video Music Awards en un
vestido de novia fue muy controvertida, y la hipersexualidad fue elogiada por
los críticos y las diferentes comunidades de artistas, y en especial el
colectivo gay, mientras los grupos conservadores la criticaron a rabiar. Su siguiente álbum contenía “Papa Don’t Preach”, una canción sobre una
hija joven, embarazada y soltera que decide tener su hijo. La canción bastante
controversial ganó la crítica de ambos grupos, tanto liberales como
conservadores y en especial de los grupos pro-elección y pro-vida.
El lanzamiento de su álbum “Like
a prayer” recibió aún más crítica y su videoclip abordó temas como la
discriminación racial, la hipocresía de la religión. Por otra parte la música y los videoclips para
“Vogue”, “Justify My Love” y “Express Yourself” fueron altamente sexualizadas.
Específicamente, “Justify My Love” se
destacó por narrativas homoeróticas y voyeuristas, llevando a que el gobierno
prohibiera a MTV transmitir el video musical. Pero Madonna no se quedó callada
y arremetió contra las autoridades y declaro públicamente:
“¿Por qué es que las personas
están dispuestas a ir al cine y ver explotar en pedacitos a alguien, pero nadie
quiere ver o aceptar a dos muchachas besándose o dos hombres abrazándose?” (3)
Madonna así se convirtió en sinónimo
de la contracultura y la controversia, en la voz de las minorías sexuales. A
través de sus tres primeros álbumes, Madonna obtuvo una gran audiencia gay, tal
como lo reseña Keith Clifton:
“Igualmente importante es larga
identificación de Madonna con la comunidad gay y especialmente de los hombres
homosexuales, cuando resuenan canciones como ‘Express Yourself’”... “Cuando Madonna
canta ‘Come on girls, do you believe in love?’, pareciera que cantará más para
su público gay que a las mujeres heterosexuales. La atracción gay a Madonna
incluye sus omnipresentes transformaciones de imagen, sexualidad liberada y
payasadas compleja y a menudo campy” (Propias de las Drag Queens). “Pero hay
otra conexión que ha sido pasado por alto: Madonna tiene voz propia.” (5)
Madonna no necesitó de hablar en
argot gay “secreto” para hacerse entender, ella habló descaradamente y
sinceramente en sus canciones, videoclips y espectáculos en vivo a la gente gay
y a los heterosexuales sobre la libertad de amar, y esa libertad a la cual ella
hizo alarde atrajo a la comunidad LGBT que quería gritar desde hace tiempo que
su amor no es un pecado, que la homosexualidad que al igual que las otras
sexualidades es una opción, elección o
forma de vida tan válida como la heterosexual, y aún más importante se generó
dentro de la comunidad LGBT que la homosexualidad fuera respetada, pero no como
un pedido o un favor, sino como una realidad imperante, como un derecho natural
de ser “quien yo quiero ser”.
Si bien Madonna cautivó a todos
por su estilo vanguardista y desenfadado, atrajo a la comunidad LGBT porque su
música se dirigió a sus fans gays abiertamente. En su single “Vogue” se basó específicamente
voguing, que se había convertido en una parte de la sociedad LGBT. El voguing está
o estuvo inspirado por las modelos o poses de estas en las portadas de la
revista Vogue. El voguing se caracteriza por plantear movimientos angulares,
lineales y rígidos. Este estilo de danza surgió en Harlem, en los salones de
baile de los afroamericanos y los hispanos estadounidenses en la década de
1960. Con los años, la danza evolucionó hacia la forma más intrincada e ilusoria.
El voguing está continuamente desarrollando como una forma de danza establecido
que se practica en el escena gay escena de las discotecas y salones de baile o
clubes en las principales ciudades de los Estados Unidos, principalmente la
ciudad de Nueva York.
En “Justify my Love” Madonna se
centró en la androginia, el drag, sexualismo y transexualidad. Además, gran
parte de su música se basaba en la nueva cultura electrónica de baile que había
surgido de Europa, centrándose en los downbeats pesados y sounds, fuertemente
sintetizada a la conexión de las discotecas, hecho importante, ya que las
discotecas tenían sus raíces en las comunidades marginadas, incluyendo a los
homosexuales, que condujo a una reacción generalizada, alimentada por el
racismo y la homofobia que nació a finales de los setenta y que se acrecentó con
la llegada del SIDA. La música disco o el “discomusic” junto con las discotecas
fueron rechazadas por la norma heterosexista ya que lo ligaban o confundían con
la promiscuidad, la sexualidad gay y el SIDA. Madonna adoptó esta forma de música
y la modernizo, para luchar contra los estereotipos musicales, porque además el
“discomusic” era asociado a la feminidad, debilidad y homosexualidad frente al
Rock and roll que le era atribuida la masculinidad. Como señala nuevamente Keith
Clifton:
…“la música de Madonna niega ser definida por
los estrechos límites de género, sexualidad o cualquier otra cosa”... “Madonna,
la artista ‘no quiso ser enmarcada por una estructura que la manipulara o la
aniquilara.’”(6)
La comunidad gay no sólo defendió
esta rebeldía, pero también reconoció la valentía de Madonna de abrazar la cultura
LGBT a pesar del estigma atribuido a la música disco. A través de su música y
videos, Madonna utiliza múltiples herramientas y referencias para participar y
reconocer su audiencia queer. Como con Garland, el colectivo LGBT también se vio
representado en la letra de la música de Madonna.
En los últimos años, Madonna ha
sido el centro de atención en numerosas situaciones que han sido notados por la
comunidad LGBT. En el 2003 MTV Video Music Awards, Madonna y Britney Spears
(otro icono pop gay) protagonizaron un famoso beso en los labios durante una
actuación de “Like a Virgin”. Recientemente, Madonna ha hecho declaraciones
hacia los derechos de gays y contra la intimidación de muchos gobiernos a sus
ciudadanos LGBT. Específicamente, Madonna dirigió una protesta contra la
represión homosexual en Rusia que comenzó en marzo de 2012. Dijo en un correo
electrónico antes de realizar en San Petersburgo su concierto:
“Vengo a San Petersburgo para hablar por la comunidad gay y dar fuerza
e inspiración a quien es o se siente oprimido. Soy una luchadora por la
libertad. Yo no huyo de la adversidad. Voy a hablar durante mi programa sobre
esta atrocidad ridícula.” (7)
Madonna es el icono que sin
importar las reglas del heterosexismo y la heteronorma, se impuso y se impone sobre
la cultura de la discriminación existente. Si bien Judy Garland es un icono gay
por excelencia, o la Princesa Diana o Marilyn Monroe, estas están muertas, la
voz de Madonna persiste, como dice el refrán “Al rey muerto, rey puesto”, además
con su valor, desparpajo y naturaleza “malcriada” Madonna destronó a Liza,
Barbra Streisand y la mismísima Cher.
La música de Judy Garland, si
bien ayudo a muchos gays a soportar la homofobia, su música estaba llena o
asociada a la tristeza o a la reflexión. Madonna cambió el estilo y su música esta
llena de optimismo, valentía, pero sobre todo de impulso, rebeldía y fuerza.
Madonna tomó la antorcha del movimiento LGBT y su provocadora conducta y
discurso le abrió el diálogo aún más para los homosexuales.
Referencias:
(1) Stein, Marc. Encyclopedia of Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender
History in America. New York: Charles Scribner’s Sons, 2004.—p. xxxvi- xxxix.
