EROTISMO Y PORNOGRAFÍA GAY: Ciertas consideraciones muy básicas.

Hablar de erotismo y pornografía es muy difícil porque entre ellas existe una delgada línea que fácilmente puede romperse; los límites entre estos dos conceptos u hechos casi son inexistentes y existen diferencias culturales o tabúes que hacen un hecho erótico en cierta parte del mundo y en otro algo pornográfico, pues los criterios utilizados para distinguir entre lo erótico y lo pornográfico están llenos de elementos personales, morales, estéticos y valores religiosos.

Lo que si podemos decir de facto es que el erotismo es una forma de arte y que la infamada y vilipendiada pornografía es un fenómeno sociológico bastante complicado, atractivo y necesario; por otra parte como todos los fenómenos sociológicos, es idóneo a lecturas frecuentemente desmañadas o sectarias. También podemos asegurar que si el erotismo o lo erótico hace nuestra vida más bonita, la pornografía la hace menos tensa, ya que lo erótico nos eleva el espíritu y la pornografía nos libera físicamente.

Pero muchos estudiosos, científicos, sociólogos, políticos, religiosos y gran parte de la sociedad occidental debate acaloradamente sobre dicho tema, llegando siempre a un debate frustrado e inútil, condenado claramente por todas las ideas nacidas del cristianismo, donde el sexo es solo una forma de procreación y destinada a perpetuar las “formas o maneras” heterosexistas. Así, si lo erótico y lo pornográfico de la heterosexualidad es motivo de lucha y conflicto, es de suponer que lo homoerótico y la pornografía gay es inspiración de “Guerras y Batallas” entre la sociedad de la heteronormativa, que ve su modus vivendi como la única forma de vida honesta y juiciosa.

El psicoanálisis, contrariamente de tener la virtud de ordenar científicamente el alma y la sexualidad invocando a la libido, las propensiones de los sentidos, las energías psíquicas del ego o el “yo”, sigue expresando de hecho ideas vagas o abstractas sobre el erotismo y la pornografía, y las grandes civilizaciones o culturas de “avanzada” y dizque llamadas “modernas” han acogido  y patrocinado el erotismo desde una perspectiva engañosa e hipócrita, donde se halaga por una parte la forma erótica de la heteronormativa y catapultando de obsceno y grotesco todo lo erótico-gay u homoerotismo.

La sexualidad  sigue siendo un tabú cuando debería ser todo lo contrario, pues en realidad es inherente e inseparable a la naturaleza humana, pero la educastración de la sociedad la ha encerrado o cuadriculado a los límites  de las normas judeo-islámicas-cristianas basadas en el binarismo sexual y de la procreación. Y en la medida que nos despojamos de los prejuicios de la educastración podemos apreciar, analizar y hasta disfrutar de los elementos eróticos y pornográficos de un objeto, una obra de arte, un film o una fotografía, entre otros tantas maneras que se utilizan para estimular lo sexo-sensorial. Por lo tanto es nuestra percepción y discernimiento lo que hace que una cosa sea erótica o pornográfica.

En ese sentido la perspectiva sociológica, sugiere el estudio del erotismo como componente de la comunicación y elemento estructurante del lenguaje gestual típico de los varios grupos sociales. Los cambios sociales en su carrera perpetua, a veces fácil y otras veces complicada, hacia la construcción igualitaria de los sexos y de las sexualidades, va  influenciando nuestra capacidad de determinar los significados de lo erótico y de lo porno, así como las funciones de estos en el amalgamiento o fusión social.  

La antropología cultural afirma que cada tradición cultural y cada civilización poseen su interpretación del erotismo, además nos dice que dentro de una misma cultura como la occidental existen al menos dos estándares de referencia al erotismo: uno que se sirve de él en función de “tapadera”, según el cual la expresión de la sexualidad humana debe encontrar obligatoriamente desahogo a través de la genitalidad y la liberación de las pulsiones, forjando lo que podríamos llamar las perversiones y las aclaraciones frustradas en la naturaleza de la sexualidad. La cultura de la imagen, al enervar la capacidad fantástica e imaginativa, nivela los comportamientos y crea los nuevos sistemas normativos y de anomalías derivados de criterios superficiales de masificación; siendo la pornografía su corolario más directo.

Las directrices presentes, que abordan el tema del erotismo desde una configuración interdisciplinar, diferencian erotismo y pornografía, aunque la una no existiría sin el otro; es necesario afirmar que se debería restablecer o incluso abrir un legítimo debate sobre el erotismo partiendo de la historia comparada de las religiones y del análisis de los supuestos culturales presentes en las varias mentalidades, actitudes y comportamientos humanos, así como de las diferentes sexualidades.

Por lo general la diferencia entre erotismo y pornografía suele construirse hipotéticamente diciendo que lo erótico “sugiere” y lo pornográfico “exhibe” y que el erotismo es arte y la pornografía es mera obscenidad, que el erotismo es propio del amor y la pornografía del negocio del sexo, que  el erotismo es distinguido y sublime, mientras lo porno posee una naturaleza mísera e inaceptable.

Sin embargo y a mi parecer el erotismo está inmerso en todo, mientras lo porno es directo, lo erótico es oculto y subyacente y su objetivo es la búsqueda, sublimada o no, del máximo placer, que puede ser sexual o no. El erotismo es la representación de cuerpos bellos y de situaciones sensuales, mientras que lo porno es más despiadado, más descarnado, y la obscenidad es su valor supremo o virtud máxima; pero dicha virtud no es mala,  ya que como según afirma Aristóteles en su “Poética” cuando el crimen se convierte en teatro se produce la catarsis. De esa manera, en una sociedad que suprime las otras sexualidades, discrimina la diferencia y sustrae los espacios para los encuentros de la comunidad gay, la homoerótica y la pornografía es un aliciente para aplacar nuestras fantasías y demonios, para controlar nuestras pasiones y complejos, para alimentar nuestras almas y borrar nuestras inseguridades.

Lo erótico se separa de lo pornográfico en su actitud hacia el sexo y la sexualidad humana que se desprende de la mirada de cada uno en el producto final. Ciertas imágenes pueden para nosotros los gays ser eróticas,  por ejemplo una simple fotografía de un beso entre dos hermosos hombres, no obstante, esa inane foto para “muchos” está llena de obscenidad.

No podemos negar que la industria de la pornografía gay se ha desarrollado en los últimos años más que la heterosexual y que los gays somos un público cautivo de este género de “Arte y Comercio”, pero este fenómeno tiene su explicación básica y pura: primeramente los homosexuales somos hombres y por lo tanto somos muy visuales y carnales, somos directos y vamos al punto de complacer nuestros instintos básicos. Por otra parte, como hombres que pertenecemos a otras masculinidades, somos discriminados y no tenemos las mismas libertades de demostrar nuestra sexualidad tal como quisiéramos en la sociedad de la heteronormativa,  y la pornografía nos permite, quizás más que lo homoerótico, de demostrar que estamos aquí y que existimos, es una forma de lucha o de discurso social en la medida que se nos cercenan nuestras libertades.

La pornografía y lo erótico han existido desde los primeros pasos del hombre, y puedo asegurar que fueron primero que la escritura. Lo que fue pornográfico antier, ayer fue erótico y hoy es simple bobería. Tal vez, ese beso dado por dos bigotudos, o los cuerpos desnudos de dos guapos jóvenes haciendo el amor sea hoy día pornografía para la sociedad, esperemos que mañana sea aceptada como erótica y que nuestros derechos avancen con la misma ligereza o rapidez como viajan las imágenes eróticas o pornográficas por Internet. 

Por Félix Esteves

HOMOSEXUALIDAD EN TURQUIA: entre el encanto de "Las Mil y Una Noche" y la Globalización.

Una Breve Perspectiva Histórica de la Sexualidad en Turquía.

Los antiguos habitantes de Turquía fueron los primeros agricultores del mundo. Los hititas, un pueblo indoeuropeo, crearon un imperio en Anatolia hace más de cuatro mil años y controlaban gran parte de lo que es la actual Turquía durante mil años. Las culturas frigias   lidiaron también en la Turquía asiática y florecieron junto con los hititas. El surgimiento de la civilización griega, con las ciudades-estado como Troya en la costa de Asia Menor, y la expansión del imperio asirio condujo a la caída de los hititas alrededor de 900 A.C. En los primeros siglos, entre las antiguas tribus turcas de Asia central, los sexos fueron considerados como iguales en una sociedad en la que hombres y mujeres tomaron parte igual de la responsabilidad en los asuntos del país, a pesar de que ha habido un predominio de las estructuras familiares patriarcales o matriarcales en diferentes tribus turcas a lo largo de la historia. Los registros de las antiguas familias turcas revelan que la monogamia era el modelo básico, aunque algunas tribus eran polígamas. En algunas tribus, la unión matrimonial sólo fue válida después del nacimiento del primer hijo. También hay registros que indican que hubo una tradición anual de la libertad, en términos de la interacción social y sexual, que podría ser un modelo antiguo de los actuales carnavales o mardi gras en los países occidentales.

En el siglo VI A.C., Anatolia, a excepción de algunas ciudades-estado de la costa del mar Egeo, fue incorporada al Imperio persa. Alejandro Magno conquistó la zona, pero regresó al dominio persa, cuando su imperio se derrumbó alrededor de 300 A.C. A finales del primer siglo de la era común, Tracia y Anatolia fueron incorporados en el Imperio Romano. Constantino el Grande fundó la ciudad de Constantinopla en el sitio de la antigua Bizancio en el año 330 como capital oriental del imperio. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente, Constantinopla se convirtió en la capital de la independiente Imperio Romana de Oriente (Bizancio) en el siglo VII y retuvo este cargo durante mil años. Los repetidos ataques de las fuerzas árabes islámicas se combatieron en los siglos VII y VIII, pero el imperio perdió el control de la Anatolia central a los gobernantes turcos selyúcidas de Persia después de 1038. Las invasiones mongoles del siglo XIII abandonaron a Turquía principalmente intacta, pero se debilitó tanto el poder bizantino y el de los selyúcidas.

En 1453, el Imperio bizantino cayó en las manos turcas otomanas, quienes establecieron un vasto imperio que duró hasta el final de la Primera Guerra Mundial. Después de abrazar la religión musulmana, la vida social de las mujeres turcas se restringió, y se perdió la mayor parte de los derechos de sus antepasados. En los seis siglos de influencia islámica y el control otomano antes del siglo XX, la discriminación entre los sexos crecieron y las mujeres se ven obligadas a vivir como un grupo separado. El estilo de vida harén fue introducido, y en el siglo XV, el palacio del sultán se dividió en un Harem (sección femenina) y un Selamlik  (sección masculina). Pronto, la vida polígama del harén se hizo costumbre en todo el estado. De acuerdo con las leyes de familia islámicas adoptadas por los otomanos, las mujeres no podían elegir a sus maridos, los matrimonios eran arreglados por los miembros mayores de la familia, la mujer no debía ser vista por su marido antes o durante la ceremonia de matrimonio, y una esposa podría ser fácilmente divorciada por su marido, el único que puede decidir hacerlo.

Hacia el final del siglo XIX, con la penetración de las ideas occidentales en la sociedad otomana, las mujeres tenían cierta educación, y su estado comenzó a mejorar. La Guerra de independencia de Turquía bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk dio lugar a la caída del sultanato y la abolición de la autoridad religiosa y el liderazgo espiritual del califato. Así, el sistema de base religiosa del Imperio otomano había terminado. La República de Turquía fue declarada en el año 1923 y una ruptura repentina se hizo con los viejos valores y conceptos. El secularismo, el estatismo, el nacionalismo, el reformismo, populismo, y el republicanismo se declararon las ideologías del nuevo estado. El Derecho Civil Turco fue aceptado en 1926, lo que provocó una ola de cambios rápidos en la vida social en todo el país. La poligamia había terminado y los matrimonios religiosos pasaron a segundo plano frente al matrimonio civil aunque no siempre socialmente.

Durante ese nuevo comienzo las mujeres obtuvieron los mismos derechos que los hombres, incluidos los derechos de herencia, divorcio, propiedad y posesión. En 1934, Turquía fue uno de los primeros países en dar a las mujeres los derechos políticos de votar y ocupar cargos de elección popular. Al principio, sin embargo, estos cambios radicales no podían ser asimilados por igual en todas las partes del país; así, por ejemplo, la poligamia todavía se puede ver hoy en las regiones menos desarrolladas de Turquía, aunque es relativamente poco frecuente. Muchas mujeres sin educación todavía no son conscientes de sus derechos civiles. Además, para muchas mujeres, los derechos legales pueden tener poco valor práctico si las presiones sociales y económicas no les permiten utilizar estos derechos.

En resumen, con la declaración de la República de Turquía y la adopción de los valores occidentales en el primer cuarto del siglo XX, provocó una ruptura importante o incluso una división social se ha producido en la comunidad, que cuenta con un fondo rico y complejo. Tal cambio brusco, sin duda afectó conceptos y experiencias en la sexualidad de maneras contradictorias. Mientras que liberó a las mujeres y segregó la mitigación entre los papeles masculino y femenino, tiene al mismo tiempo las brechas creadas entre las generaciones y diversas estructuras sociales que son difíciles de superar.

La Información Sexual en Turquía.

En los últimos quince años, la educación sexual ha sido un tema de debate en Turquía. En el pasado, incluso en las escuelas de medicina, la educación sexual se limitaba a cursos sobre la anatomía y fisiología de los órganos sexuales. Recientemente, en las facultades de medicina y en algunos programas de psicología, sexualidad humana, las funciones sexuales y disfunciones se han convertido en una parte del plan de estudios. Sin embargo, queda por decidir qué tipo de programa de educación sexual debe ser impartida en las escuelas primarias y secundarias. En las escuelas de educación primaria y secundaria, no había programas formales de educación sexual, mientras que los cursos de biología sólo incluyen información sobre la reproducción de diversas formas de vida, incluida la humana. En un estudio de 13.000 mujeres estudiantes de secundaria, se encontró que el 75 por ciento tenía alguna información sobre la sexualidad, incluyendo los métodos anticonceptivos y enfermedades de transmisión sexual, aunque, en general, el nivel de conocimiento sexual fue bajo en este grupo. Por otro lado, los estudiantes de 12 a  15 años de edad, no recibían aún en el año 2000 la educación sexual debida, aunque existen planes para incluir información actualizada y pertinente para este tipo de educandos.

Varias organizaciones no gubernamentales, entre ellas la Asociación de Planificación Familiar y diversas asociaciones de mujeres, ofrecieron programas educativos sobre planificación familiar y los métodos anticonceptivos en las zonas rurales y fronterizas

Varios estudios indican que las principales fuentes de información sexual que tienen los jóvenes son sus pares o por publicaciones. Un estudio sobre la sexualidad en los adolescentes reveló que el 15% de la información que los jóvenes tienen  era la familia,  35% provenía de sus congéneres, el 20% de los medios de comunicación, el 8% de la escuela, y  12% de otros orígenes. Una cuarta parte de los adolescentes informaron que no tenían información sobre temas sexuales antes de la pubertad. Los sentimientos negativos hacia los cambios en la pubertad eran mucho más prominentes en las niñas. Por otro lado, 7 por ciento de los estudiantes universitarios informaron de que su área el problema más importante fue la sexualidad, entre varios problemas psicosociales.

En las comunidades rurales, los ancianos abastecen tradicionalmente a los adolescentes información sobre la sexualidad. La juventud rural también aprende observando a la cópula de los animales. Cada adolescente es personalmente responsable de su (o sus) propios pensamientos y comportamiento en el nombre de Dios y la obligación de seguir las reglas islámicas cuando él o ella llegan a la pubertad. Cuando un niño llega a la pubertad, él (o ella) tiene que regular su (o ella) propia vida y empezar a orar con regularidad de acuerdo con el Corán. Los padres son responsables de proporcionar la información religiosa para sus hijos. Como parte de esto, un musulmán está obligado a seguir las normas religiosas y rituales. Uno de los rituales que se llama abdest, que implica el lavado de ciertas partes del  cuerpo en un orden predeterminado antes de las oraciones y después de cualquier tipo de actividad sexual ya sea intencional o espontánea. Los padres advierten a sus hijos a lavarse cada vez que tienen un “sueño húmedo”. Otra actitud tradicional es una responsabilidad basada en la religión de los miembros de la familia para proporcionar información sexual para el adolescente antes del matrimonio. Un miembro anciano varón de la familia, la Sagdiç (padrino), da información sexual al niño, mientras que Yenge (carabina), una mujer de la familia, informa a la niña sobre cuestiones sexuales. En resumen, si bien aún no hay políticas gubernamentales para regular la educación sexual, en las zonas rurales, por lo menos, el sistema tradicional familia turca proporciona alguna información sobre el sexo y la sexualidad a niños y adolescentes.

Homosexualidad y Comportamientos Bisexual.

Historias clínicas turcas de pacientes psiquiátricos de jóvenes en muchas ocasiones revelan actividades homoeróticas en la infancia, aunque los estudios empíricos de este período no están disponibles. Por otra parte, un número de estudios retrospectivos de adolescentes varones homosexuales y transexuales implica que, en ambos grupos, la primera experiencia sexual se produce a una edad temprana. La mayoría de los transexuales y alrededor de un tercio de los homosexuales informaron que tuvieron su primera experiencia sexual antes de los 12 años. Estos estudios también muestran que las relaciones sexuales se inician la mayoría de las veces sin ser forzado, lo que parece ser particularmente el caso de los transexuales.

La mayoría de los hombres homosexuales y transexuales provenían de familias con más de tres hijos, con relaciones  problemáticas con los padres, y con experiencias traumáticas de la infancia. De acuerdo con un estudio con sujetos que oscilaban entre la edad de 20 a 25 años, se argumentó que los transexuales se caracterizaron por la existencia de los primeros conflictos infantiles y fijaciones, mientras que los homosexuales mostraban resoluciones patológicas de los procesos de identificación. En otro estudio encontraron que la autoestima y la propia imagen de los homosexuales fue inferior a los transexuales en el grupo de adolescentes tardío. La ansiedad, la depresión y la sensibilidad excesiva son también características de los homosexuales turcos, mientras que los intentos de suicidio parece ser común en ambos grupos.

En los varones adultos que practican el rol de activo en las relaciones homosexuales no son socialmente considerados como homosexuales en la cultura turca. El papel homosexual activo es más probable que se asume como una variedad de la sexualidad experimentado por un hombre heterosexual. Es decir, la homosexualidad es bastante limitada en su significado y cubre casi exclusivamente afeminamiento y el rol pasivo homosexual. Esta actitud es aún más evidente en algunas de las prácticas legales y oficiales de establecimientos como las fuerzas armadas. Los homosexuales no son aceptados en el ejército y si esos actos se observan durante el servicio militar obligatorio para todo ciudadano varón turco, el compañero afeminado o pasivo es enviado para evaluación médica y, finalmente dado de alta del ejército.

Los transexuales femeninos (la operación de reasignación de sexo de masculino a femenino son realizadas en Turquía en los últimos años), son motivos de acalorados debates en los medios de comunicación, en el parlamento o congreso y en los centros religiosos y giran en torno a cuestiones éticas sobre el carácter incompleto de los procesos de evaluación de esos casos. No obstante es legalmente aceptado que los transexuales puedan obtener una identidad en función de su sexo adquirido, ya que pueden cambiar su nombre con una orden de la corte y pueden casarse oficialmente.

Se puede afirmar que existe un doble estándar sobre las actitudes hacia los hombres homosexuales y transexuales en Turquía. Por un lado, están alienados, ridiculizados, e incluso perseguidos por la sociedad en general y de la policía, ya que son considerados como una amenaza a los valores sociales y religiosos. Por otro lado, se les tolera, sobre todo aquellos en el mundo del espectáculo, que por lo general afirman que Dios ha querido que sean lo que son. Aunque raros, hembra a macho de reasignación sexual operaciones se han realizado en Turquía.

Una Breve Historia de la Homosexualidad en Turquía.

La historia de amor del mismo sexo es casi colindante con el Estado Turco. En la corte selyúcida de Konya floreció el gran poeta sufí Jelal al-Din Rumi (1207-1273) cuya vida fue decisivamente marcada por su pasión por el joven Shams al-Din de Tabriz. Muy temprano en la historia turca, sus gobernantes descubrieron los placeres homoeróticos y Bayaceto I (1360-1403) envió a sus soldados a buscar en los territorios vencidos los vencidos a los chicos más agradables para su harén masculino o Selamlik. Su ejemplo hizo que esta práctica fuera  llevada al ejército y muchos chicos de los pueblos derrotados fueron utilizados con fines sexuales por los soldados, entre los funcionarios del  gobierno funcionarios, y de la nobleza. Durante las guerras de conquista turca  no se dejó de renovar su provisión de esclavos - especialmente de hermosos y muy deseados jóvenes europeos. Esto contribuyó en gran medida al odio de Europea hacia los turcos.

Mehmed II Fatih (30 de marzo de 1432 - 3 de mayo de 1481), el Conquistador, quien conquistó Constantinopla en 1453 y la convirtió en la capital del Imperio Otomano, tuvo uno de los más grandes Selamlik de todos los tiempos. Y entre sus lemas para despertar el entusiasmo entre sus soldados  para ganar las guerras era la de otorgar botines de chicos y jóvenes hermosos para todos. Existen narraciones históricas donde se muestra las atrocidades contra los griegos, como fueron asesinados y sus hijos esclavizados y llevados al harén del sultán. En la batalla de Mohacs en 1526, donde los turcos vencieron, toda la Península Balcánica cayó bajo el dominio otomano, y el croata Bartolomej Durdevic ha dejado una descripción elocuente de los niños esclavizados después de tales conquistas y que se vendieron como catamitas o afeminados.

Los niños seleccionados para el servicio del gobernante o sultán variaron en edad de 8 a 16 años; estos niños y jóvenes recibían una formación tipo geisha, y aprendían arte, baile y técnicas sexuales para ser expertos amantes homosexuales. Cuando el Imperio turco dejó su expansión, el sultán impuso un impuesto que se llamaba algo como “hijo-impuestos” o “tributo-niño”: Cada cuatro años, los agentes del sultán visitaban cada pueblo en la Turquía europea para seleccionar algunos niños de entre 7 y 9 para el cuerpo del ejército. Estos niños europeos eran por lo general no castrados (aunque hay narraciones de castraciones) pero fueron feminizados en la formación, modales, y el traje para servir los deseos del sultán y de la nobleza como de los grandes personeros del ejército.

Incluso después de Mehmed IV (1641 - 1691) que abolió el “tributo niño”, la suministración de los varones se mantuvo activa en el tráfico de esclavos del Imperio Turco. En la década de 1850 comerciantes de esclavos circasianos apoyo la esclavitud infantil que a menudo se vendian como esclavo por sus propios padres. De nuevo, en 1894, un gran número de bellos niños armenios fueron tomados para la explotación sexual. Tal vez ninguna ciudad ha sido tan famosa por sus burdeles masculinos como Estambul, donde los niños de varias nacionalidades fueron una vez disponible tan libremente como las niñas.

Sin embargo, aun con sus excesos, que fueron en realidad exagerados  por los hostiles comentaristas europeos que propagaron el estereotipo del “turco cruel y lujurioso”, los hombres otomanos o turcos también fueron capaces de tener relaciones homoeróticas amorosas, donde ambas partes se beneficiaban  tanto por el afecto demostrado y por la respuesta homoerótica. Y muchos de estos jóvenes amantes lograron alcanzar altos peldaños en la escalera social o prosperar como comerciantes, artesanos o granjeros. 

Esta tolerancia hacia la homosexualidad desapareció en el siglo XIX con la adopción de la cultura occidental. Los sultanes asumieron algunas reformas y las fuentes de estas reformas provenían especialmente de Francia. Con los cambios en el sistema gubernamental y social, las ideas culturales-sexuales fueron adoptadas también. A causa de la cristiandad, el sexo entre hombres fue rechazado por  la nueva cultura turca. Muchas de las costumbres otomanas, entre ellas el amor entre hombres, empezó a ser mal vista, pero por supuesto, una tradición que había estado ocurriendo durante mucho tiempo no desapareció del todo; pues aún persiste una cultura del hamam, pero que no es tan común como solía ser. Y los partidarios nacionalistas extremos que toman gran orgullo en la cultura otomana todavía niegan este lado homoerótico de la cultura otomana.

La Turquía moderna ha sufrido de europeización en la que las actitudes cristianas se convirtieron en parte de la mentalidad política de la República, con la práctica habitual de asaltar bares gay, arrestar a los clientes, y someterlos a la humillación e incluso tortura. Sin embargo,  y pese a esto, en el Estambul actual  existen más de medio millón de homosexuales, no obstante la mayoría deben ocultar su homosexualidad de sus familias y en sus trabajos. Según un estudio realizado por Arslan Yiizgiin, de 223 hombres gays en Estambul mostró que el 56,1% son versátiles, el 30,9% son pasivos y sólo el 13%  son activos; esta investigación arrojó también que la mayoría de los homosexuales son más educados o preparados que el promedio de la población turca. Sin embargo, la tradicional estigmatización internacional del pasivo como oposición a la homosexualidad activa persiste. En la Turquía moderna el homosexual activo es estimado e incluso los hombres gays activos puede presumir de sus caminos, el pasivo homosexual es despreciado y perseguido por la policía, incluso en ausencia de leyes en contra de su comportamiento.

Como la mayoría de los países en el resto del mundo, en Turquía una cultura gay nació en subculturas como parques, casas de baños, cafeterías y bares en ciudades especialmente grandes como Estambul o Ankara. A finales de 1970 los gays y las lesbianas que tenían una mayor independencia económica y educativa comenzaron a establecer comunicación con otros gays y lesbianas. Este grupo de lesbianas y gays  bien educados y económicamente independientes habían comenzado un discurso político que abría las puertas a los derechos del colectivo LGBT, del cual Ibrahim Eren, que trabaja en la Organización para el Medio Ambiente y la Salud de la ciudad de Izmir, facilitó este discurso mediante el establecimiento de grupos de apoyo entre las lesbianas y los gays de Izmir. Sin embargo, el golpe militar de 1980 cerró esta organización, y tanto Eren como otros activistas gays y verdes abandonaron el país para escapar del acoso del gobierno. No obstante, desde el exilio prosiguió la lucha de mucho de estos dirigentes.

El  golpe militar de 1980 aplastó a la libertad que los turcos estaban disfrutando desde 1961. Pero esto proporcionó una oportunidad para que los gays y las lesbianas de establecer su propio movimiento que antes no tenían, ya que los existentes estaban atados a movimientos o partidos de izquierda existentes.

En 1987 se produjo una huelga de hambre protagonizada por 37 gays y transexuales que reclamaban por sus derechos y por el acoso y abuso policial en las zonas de Beyoglu y la calle Istiklal de Estambul, que ha sido siempre un importante lugar de encuentro no sólo para los gays y las lesbianas, sino también para los transexuales. Durante toda la década de los ochenta, y en especial en el 87 el acoso de la policía hacia personas transgénero en ese distrito se intensificó mucho, sin embargo, los medios de comunicación no estaba interesado en lo que estaba pasando y prefirieron no hacer comentarios sobre estas cuestiones. La comunidad LGBT decidió por primera vez actuar y hacerse escuchar con su huelga de hambre y aunque no se logró un éxito considerable, tuvo su resonancia tanto a nivel nacional como a nivel internacional.

El año siguiente los transexuales turcos obtuvieron status legal, después de una larga lucha, en 1988 la cláusula 29 del Código Civil turco fue modificada finalmente:

“En los casos en que ha habido un cambio de sexo después de su nacimiento, documentada por un informe de un comité de expertos médicos, las modificaciones necesarias se realizaran en el certificado de nacimiento.”

Pero a pesar de esto,  continuaron los prejuicios y la violencia hacia las personas transexuales y la persecución prosiguió especialmente por los fundamentalistas islámicos y los ortodoxos cristianos.

En los años noventa un movimiento LGBT más visible empezó a aparecer en la nación turca. El hecho más notable fue el intento de organizar una conferencia de orgullo gay y lésbico en Estambul en 1993 que se realizarían entre el 2 hasta el 6 de julio de ese año, pero el gobierno turco y en especial el gobernador de Estambul lo considero contrario a la tradición y valores morales de la sociedad turca, además que alego que dicho evento podría perturbar la paz de los ciudadanos. El gobernador supuestamente envió a sus hombres de seguridad a muchos hoteles en Estambul, dándoles instrucciones de no proporcionar alojamiento a los participantes. Al día siguiente, las autoridades turcas detuvieron a 28 delegados extranjeros que iban a participar en una conferencia de prensa en protesta por la prohibición, y fueron detenidos por más de 5 horas, fueron registrados corporalmente como delincuentes comunes y amenazados con hacerles una prueba de VIH y dar a conocer las pruebas. Más tarde fueron deportados en una aerolínea turca a Alemania. Los organizadores habían recibido previamente la aprobación del evento por parte del Ministerio del Interior.

El resultado más sorprendente de este evento fue el establecimiento de Lambda Estambul, que es una de las organizaciones LGBT más importante de Turquía en este momento. Lambda Estambul fue formado por un grupo de gays y lesbianas justo después del gobierno de la ciudad de Estambul prohibió las actividades prevista. Después del incidente, el grupo que se reunían bajo el nombre de “Gokkusagi” (Arcoíris) tomó el nombre de Lambda Estambul. La primera actividad del grupo fue  trabajar con las organizaciones que tenían como objetivo prevenir la propagación del VIH / SIDA. Junto con la Sociedad de Prevención de SIDA en Turquía, se preparó el primer folleto de “Sexo Seguro para a los Hombres Gay”.

Lambda Estambul se convirtió en miembro de la ILGA (International Lesbian and Gay Association) en 1993. El año siguiente aparece Kaos GL, , un nuevo grupo LGBT en Ankara y la primera revista turca de gay y Lesbica.

En septiembre de 1995, el segundo intento para actividades LGBT fue detenido por el gobierno de la ciudad de Estambul. Este segundo sabotaje antidemocrático fue denunciado a la opinión pública por internet y por Reuters por la organización Lambda Estambul no obstante los medios de comunicación turcos no fueron receptivos a pesar de las protestas abrumadoras que se realizaron contra la decisión del Ministerio turco de Asuntos Internos y el Ministerio de Cultura.

Para 1996 la represión contra los transgéneros se intensifico. Aunque los transexuales turcos fueron reprimidos severamente desde que eran visibles antes de 1996 el Programa de las Naciones Unidas para los Asentamientos Humanos (Hábitat), la conferencia se celebrará en Estambul, las personas transgénero que vivían en Ulker Street, en el distrito de Cihangir de Estambul fueron expulsados ​​de la área. Fueron arrestados y sometidos a tortura brutal. Muchos fueron sacados con violencia de sus hogares y exhibidos brutalmente por las calles como escarnio público. Otro ejemplo de ataque homofóbico fue el cierre de 48 horas de un canal de televisión turca cuando se sospechó que varios de sus artistas eran gay. Según las declaraciones de un presentador de dicho canal había declarardo que varios de sus compañeros de trabajo eran homosexuales.

Lambda Estambul comenzó ese mismo año un programa de radio en Acik Radyo (Radio Abierta) specialmente para el público LGBT y familiares; también se publicaron dos revistas LGBT, 100% GL y Cins (Género), pero no duraron mucho tiempo. La mayoría de las librerías y kioskos se negaron a distribuirla, y las personas que la ofrecían en la calle eran apresadas o sometidas a burla y muchas veces a la violencia física.

Pero muchos de la comunidad LGBT turcos no se amilanaban,  y se creó LEGATO, el primer grupo LGBT para Estudiantes turcos. LEGATO, llamado así por las siglas en turco Lezbiyen Gay Toplulugu, es una Asociación de Gays y Lesbianas que tiene como objetivo conectar y reunir a los estudiantes universitarios homosexuales turcos. La idea de la reunión en los campus universitarios y traer a los estudiantes homosexuales juntos por primera vez adelante en el Oriente Medio de la Universidad Técnica (METU) en 1996. En los próximos años, LEGATO fue fundada en casi todas las universidades de Turquía. En 2000, LEGATO se convirtió en una de las organizaciones activas más importantes  de gays y lesbianas de Turquía. Además de su trabajo continuo en la presentación de la imagen estudiante homosexual y la cultura en todas las plataformas que se desarrolla, y la formación de la conciencia de la homosexualidad en la sociedad turca, LEGATO también se destaca por sus objetivos básicos, como el suministro de la comunicación entre los estudiantes homosexuales y las áreas comunes de vida en los campus universitarios.

En Junio ​​de 1997 un activista transexual turca, Demet Demir, recibió el Premio Felipa de Souza, que es otorgado por la Comisión Internacional de Derechos Humanos para Gays y Lesbianas (IGLHRC). Demet Demir recibió el premio por su trabajo ejemplar en la comunidad LGBT. Demet nació en Yalova y ha sido una activista transgénero desde 1980, cuando fue encarcelada tras el golpe militar de 1980. De nuevo fue encarcelada en 1982, y luego en 1991 y sometida a terribles torturas. Ella estableció la comisión de las minorías sexuales primero dentro de la Organización Turca de Derechos Humanos. Tomó parte en las campañas exitosas en contra del artículo 159, que impedía a las mujeres casadas a trabajar sin el consentimiento de sus maridos, y el artículo 438, lo que disminuye la pena en un tercio en los casos en que la mujer víctima es una prostituta. A partir de 2004, todavía está trabajando en colaboración con diversas organizaciones no gubernamentales para la igualdad de derechos para las minorías sexuales.

Desde 1998, los grupos LGBT turcos han estado llevando a cabo reuniones semestrales, en Ankara en primavera y en Estambul en el otoño. Los objetivos de estas reuniones son para producir soluciones a los problemas de la comunidad turca LGBT. Los participantes discuten las necesidades y exigencias, métodos de lucha y los esfuerzos de la organización por los gays y las lesbianas de Turquía. También desde 2002, algunos miembros de la familia de los gays y las lesbianas han estado asistiendo a estas reuniones. Estas reuniones continúan aun y se han  acrecentado enormemente desde el 2004.

En el 2001 por primera vez en la historia moderna de la República de Turquía, el 01 de mayo, el organismo LGBT Kaos GL participó en una manifestación  del 01 de mayo Día del Trabajo en Ankara con su propio grupo, las prohibiciones y los signos. Este fue el primer intento de los homosexuales turcos a expresarse en un lugar público. Eso también contribuyo que otros grupos  u organismos LGBT participaran más adelante en dichas marchas oparticipaciones públicas como es el caso de Lambda Estambul que se unió  a las manifestaciones del 01 de mayo Día del Trabajo en Estambul en 2002 por primera vez.

El nuevo siglo (s. XXI) dio apertura a nuevos grupos LGBT por todo el territorio turco. Después de la formación de las organizaciones LGBT en Ankara y Estambul, las nuevas organizaciones comenzaron a aparecer en otras ciudades. En la ciudad de Izmir apareció “Triangulo Rosa” y en la ciudad de Antalya el Grupo Arco Iris. También dos grupos de bear u oso fueron creados, “Osos de Anatolia” y los Turkia’Bears”, siendo este último  llegó el más activo en los últimos años y que ha tenido un gran éxito internacional.

En marzo de 2003 se crea la primera Biblioteca Gay Turca. En el Centro Cultural de Lambda en Estambul una biblioteca LGBT fue fundada el cual incluye libros, informes de derechos humanos sobre cuestiones LGBT, artículos sobre LGBT / política queer, publicaciones gays de algunas ONG turcas y  películas de temática gay. Con cerca de una colección de más de 1.000 documentos tanto bibliográficos y audiovisual  la Biblioteca Lambda de Estambul ha estado funcionando ininterrumpidamente desde su fundación.

En mayo de 2003, se había producido una serie simposio sobre “Música, Política y Género" en el Centro Cultural Lambda Estambul. A mediados de mayo de 2003, “Simposio sobre la discriminación y la violencia hacia los gays y las lesbianas” se celebró en la Universidad de Bilgi de Estambul, con la participación de Lambda Estambul, grupo de “Osos de Anatolia” Oso y un sinnúmeros de académicos interesados en la problemática de los ciudadanos LGBT. Durante este último simposio se estudiaron y analizaron la  discriminación contra gays y lesbianas, las obras de legislación, psicología, sociología de género. Otros temas  analizados fueron los problemas de los travestis y transexuales y la invisibilidad lésbica.

En junio de 2003, Lambda Estambul celebra la 10 ª semana del Orgullo Gay y el aniversario del establecimiento Lambda Estambul. (Lambda Estambul fue formado por un grupo de gays y lesbianas justo después del gobierno de la ciudad de Estambul prohibió las actividades del Día de la Liberación Sexual que se realizaría en julio de 1993) Por primera vez en la historia de Turquía, cerca de 50 gays y lesbianas marcharon por la calle Istiklal de Estambul y emitió un comunicado de prensa al término del desfile. El comunicado de prensa señala que “El derecho a vivir con orgullo gay”, que es una parte indispensable de la Declaración Universal de los Derechos Humanos. El comunicado también indicó los problemas de gays y lesbianas de Turquía se enfrentan en sus vidas. Otros eventos que siguieron el desfile fueron: el espectáculo de la legendaria película “Stonewall”, un simposio sobre la historia del movimiento LGBT en Turquía, un simposio sobre “Identidad Gay y Literatura”, con la participación de Stella y Aceme Kucuk Iskender, un recital del poeta con Julide Kural y un recital de música con Vedat Sakman.

El 27 de septiembre 2003 Lambda Estambul participó en el “Congreso Internacional del Instituto de Ciencias Forenses” y se unió a un simposio sobre “Los asesinatos hacia los gays y lesbianas”. En la primavera del año siguiente,  Kaos GL realizó diferentes exitosas reuniones en las ciudades de Diyarbakir, Ankara, Izmir y Estambul, a fin de reunirse con las personas gays y lesbianas y los activistas de derechos humanos.

Dos nuevos eventos se realizaron en la primavera de 2004. La primera es la “Jornada para entender la identidad sexual y orientación sexual en Turquía”, que se celebró el 7 de mayo de 2004 con el apoyo de la Universidad Bilgi de Estambul. La segunda fue “Turquía, Identidad, Queer”, que se celebró durante dos días en abril de 2004 con el apoyo de la Universidad de Bogazici. El 29 de enero 2004 de la Comisión Parlamentaria de Justicia de Turquía votó a favor de cambiar la “discriminación” en la cláusula en el Código Penal para incluir “la discriminación basada en la orientación sexual” como un delito.  Los activistas LGBT turcos elogiaron la nueva legislación que daría lugar a cargos penales contra una persona que se niega la vivienda o el empleo por motivos de orientación sexual. No obstante todo se quedo en discusiones y la ley no paso a ser aprobada, Turquía podría haber sido el primer país de mayoría musulmana en aprobar una ley de ese tipo, y en julio del 2004  las esperanzas fueron aplastadas cuando la Comisión de Justicia del Parlamento turco descartó por completo la ley que consideraba un crimen la Discriminación por Orientación Sexual.

El 6 de julio de 2004 La Comisión Parlamentaria de Justicia tomó la cláusula de no discriminación y decidió reemplazarla con la cláusula de la discriminación que existe en la Constitución. De acuerdo con el artículo N° 10 de la constitución turca la discriminación por razón de lengua, raza, color de piel, sexo, opinión política, religión, denominación y razones similares está prohibida, pero no se refiere directamente a la orientación sexual.

A comienzo del segundo semestre del 2004 la Asociación Internacional de Lesbianas y Gays de Europa (ILGA Europa) solicitó a la Presidencia de la UE que se asegurara que los cambios en el Código Penal de Turquía fueran analizados con el fin de modificar los artículos que discriminan a las personas LGBT. En septiembre de ese mismo año los manifestantes de grupos de derechos gay marcharon con grupos de derechos de la mujer el 15 de septiembre de 2004 en frente del Parlamento de Turquía para protestar contra el proyecto de ley que pretende hacer el adulterio un delito penal y no da ninguna referencia a la discriminación basada en la orientación sexual.

En octubre del 2004 Estambul tuvo su primer festival de cine gay y lésbico  “OutIstanbul: Primer Festival Internacional de Cine Gay y lésbico”, realizado desde el 1 de octubre al 6 de octubre de 2004.

En el 2005 abre sus puertas el primer hotel gay-lésbico en Turquía en la ciudad balneario de Fethiye.  El hotel obtuvo un éxito inmediato, sin embargo fue obligado a cerrar el año siguiente, cuando se hizo conocido a través de los informes en varios diarios y revistas de corriente principal. Aunque los informes y notas de prensa alababan la atención y la calidad que brindaba el hotel a sus ocupantes o turistas los problemas comenzaron poco después. La policía militar llegó al hotel varias veces durante la noche y realizaba redadas u cobraba ilegalmente “impuestos” al dueño en forma de soborno, igualmente la ciudad empezó a sufrir ataques homofóbicos por parte de la policía y de los militares, muchos lugares de reunión gay fueron cerrando poco a poco. Hoy día Fethiye es una de las ciudades más gay de Turquía y es reconocida mundialmente como un paraíso gay ya que el pueblo de Fethiye reaccionó contra los homofóbicos y abrieron sus puertas al turismo gay.

El 16 de julio de 2008, Ahmet Yildiz, un joven turco de 26 años y militante por los derechos LGBT, fue asesinado a balazos en una cafetería de Estambul (Turquía). Todo parece apuntar a que fue la propia familia sanguínea la que orquestó, y a la postre ejecutó, el crimen; es lo que se denomina “asesinato por honor”, es decir, asesinatos con los que las familias “lavan su honor” con la sangre de la víctima. La historia de Ahmet y de su final, es la historia de muchos gays y lesbianas que dan la cara abiertamente en países donde la homosexualidad es ilegal o bien, está perseguida socialmente.  Ibrahim C., pareja de Ahmet Yildiz, ha persistido en la denuncia del caso, del que se han hecho eco Amnistía Internacional y la prensa alemana y británica. Un caso que es un flagrante crimen de homofobia que acabó con la vida de una chico cuyo único pecado fue el de querer vivir su propia vida libremente, sin tapujos, y con un fiel compromiso a sí mismo.

En el 2008, un intento de censura contra el artista de televisión y su show Huysuz Virgen (famoso Drag Queen) fue contraproducente,   volvió a las pantallas de televisión después de severas reacciones del público que lo apoyaba. El drag queen  fue apoyado no solo por el publico televisivo sino también por los grandes propietarios de los medios, posiblemente debido al éxito del programa de televisión que siempre ha tenido calificaciones muy altas.

Turquía Gay Hoy.

Ahmet Yildiz, el joven gay asesinado por su propia familia para lavar su honor.
La comunidad gay turca y Amnistía Internacional han tomado este caso para la lucha
de las minorias perseguidas y discriminadas por su orientación sexual.

Para muchos hombres turcos, cuestionar su orientación sexual y su masculinidad, también equivale a cuestionar su identidad como turcos. Para muchos turcos heterosexuales la homosexualidad es un producto de occidente. Por otra parte los homosexuales turcos, en su mayoría cuestionan el calificativo gay, pues para ellos gay es sinónimo de debilidad y sólo puede ser usado para nombrar o calificar al homosexual afeminado que corresponde a la imagen oficial dada por los medios de comunicación de masas y en especial la televisión turca. Son pocos los homosexuales turcos que se sienten identificados con su identidad sexual, y esta población, en su mayoría, son hombres jóvenes, que tienen un alto grado de educación (por  lo general universitarios) o que pertenecen a clases sociales privilegiadas; esta minoría ha aceptado y adoptado la palabra “gay” para definirse o reconocerse como una identidad de género y a su cultura.

Para los hombres homosexuales turcos existe una diferencia muy grande entre ser pasivo y activo, pues para los hombres homosexuales activos ellos no son homosexuales, ni maricones, ni gays, ellos simpelemte se consideran “Hombres”, el gay, el maricón, el homosexual, “Ibne” (palabra turca que significa “marico” o “muchacho afeminado”) es aquel que ejerce el rol pasivo o como ellos dicen “de mujer”.

Paradójicamente, parece que la sexualidad en el mundo islámico, y por ende el turco, la sexualidad se entiende a través del termino “complacido y complaciente”, el hombre es siempre el complacido y la mujer o pasivo es el complaciente. En el mundo homosexual turco tradicional el “complacido/complaciente” es el equitativo o equivalente de “heterosexual/homosexual”.

En una estructura social que separa a los hombres de las mujeres, jóvenes y/o “afeminados”, dispuestos a satisfacer los impulsos de los hombres están tácitamente aceptado e ignorado en las sociedades musulmanas, pasadas y presentes el concepto de hombre gay u homosexual. Esta indiferencia a la conducta homosexual no es más que un rechazo violento de la homosexualidad masculina que se encuentra en la sociedad turca, donde los hombres, colocados en la encrucijada cultural donde se encuentra varias civilizaciones, se ven afectados por los pensamientos dispares de la modernidad occidental, de la cual aspiran muchos, o de aquellos recurren a los valores morales del Islam.

La mayoría de los gays turcos se formulan el discurso de una reivindicación de la identidad: hay muchos que se ven a sí mismos como pertenecientes a un grupo minoritario víctima de un proceso de exclusión y marginación. Este sentimiento de exclusión se agrava cuando los gays o mejor dicho la comunidad LGBT manifiesta el intenso deseo de ser como la comunidad homosexual de Europa o Estados Unidos. Entre los efectos de la movilización o el crecimiento de la población LGBT en Turquía es una prioridad el desarrollo de una ideología de la identidad homosexual, y un sinfín de demandas socio-políticos por el derecho al matrimonio, la adopción, los beneficios fiscales concedidos a las parejas heterosexuales, abandono de la brutalidad policial, etc. así como legitima  estructuración de esta comunidad LGBT.   

Este acercamiento a la identidad gay americana o europea occidental de la comunidad gay de Turquía permite a los gays turcos a identificarse con una comunidad más mundial, y por lo tanto se sienten menos aislada en un contexto que limita a una cultura puramente turca y musulmana. Podemos ver también que la cultura occidental gay, en particular la de los Estados Unidos de América, se ha extendido y continúa haciéndolo todos los días para ganar terreno, apareciendo como una de las mejores exportaciones de Occidente en el ámbito de la privacidad. A través de los medios de comunicación, la educación sexual, internet, visitas o por guías especializados, todo el mundo está familiarizado con los estilos de vida y comportamientos de los occidentales gay que a su vez se convierten en el portador de la identidad gay llamado “universal”. Ellos tienen un impacto social significativo ya que combinan los beneficios económicos y los patrones culturales, combinando el placer y el deseo.

La movilización gay en los últimos años en Turquía refleja la conciencia de una identidad de grupo amenazado. Estas amenazas son, por ejemplo el aumento de las corrientes religiosas extremistas para los cuales  la homosexualidad es vergüenza y un pecado, un descrédito y una ignominia y el SIDA un “producto de la homosexualidad” un castigo de lo Divino.

Para Turquía, una nación bicontinental,  que quiere parecerse cada vez más a sus hermanos europeos, es una empresa que requiere superar las trabas culturales y religiosas para digerir el cambio sociocultural más rápido y que enfrente o de la guerra a la homofobia promovida por los partidos nacionalistas, que consideran la homosexualidad una amenaza a la identidad del hombre turco. Más allá de los cambios en la actitud y el abandono de los patrones tradicionales de la homosexualidad y la división sexual hermética, la aceptación de los gays es un punto de gran importancia para la comunidad gay turca, aún y a pesar de que se abrieron espacios públicos gays que ofrece una  visibilidad sociológica del movimiento gay y del hombre gay, es necesario abrir una conciencia de grupo LGBT en todo el territorio turco y no limitarse al de las grandes ciudades como Estambul y Ankara.

El movimiento gay en Turquía crece enormemente, cada vez es más visible tanto afuera como adentro del país otomano. Los hombres gays turcos se abren al resto del mundo y el mundo gay internacional ve a Turquía con ambición y deseo. Los homosexuales turco se reinventan una identidad que está en la encrucijada de los valores occidentales a las que aspiran, basado en la cohesión social, cuyas costumbres y tradiciones del Islam parecen ser los puntos de anclaje. En suma, la identidad gay turca, sería la imagen de su país, es decir, el cruce de caminos entre Oriente y Occidente. Entre el misterio de la masculinidad otomana y de los harenes masculinos del “Las Mil y Una Noches” y la transpostmodernidad de una nación abierta a los cambios de la globalización. 

Por Félix Esteves

DEPORTE Y HOMOSEXUALIDAD: Una breve historia de la homosexualidad y de la homofobia en el mundo del deporte.

PREAMBULO: Deporte y la Homosexualidad... un oxímoron o simple realidad.

Los atletas o deportistas gays reciben mucha atención negativa por parte del público y de sus compañeros debido a la inconformidad con su imagen sexual asociada claro está a su identidad sexual. Existe un ambiente hostil en torno a los atletas gays cual limita su capacidad de expresar su identidad sexual, lo cual muchas veces dificulta su experiencia en general como atleta y ser humano. La ideología de género se refiere a las actitudes sobre los roles apropiados de las mujeres y los hombres. Esta ideología se presenta con frecuencia en el deporte. Dado que la civilización romana, el deporte eran principalmente un despliegue de poder y fuerza y ​​se limitaron sólo a los hombres. Las mujeres fueron excluidas de numerosas actividades deportivas debido a la creencia de que cualidades como la fuerza y ​​el poder son opuestos de la feminidad.

Incluso después de que el deporte se organizara a partir de la década de los 20 del siglo pasado, todavía estaban estrechamente vinculada con la separación entre lo que es correcto para las mujeres y los hombres y los deportes en que podían participar. Hoy en día, la separación entre la feminidad y la masculinidad es evidente en los deportes como el rugby, el fútbol, el boxeo y la lucha libre que son considerados como masculinos. Deportes como patinaje de figura sobre hielo y la gimnasia tienen una connotación femenina.

Una encuesta realizada por Sport Illustrated mostró que el 76% de 1000 entrevistados se sentían más cómodos con los atletas gays que están involucrados en deportes como el tenis y la gimnasia que un deporte como el fútbol y el boxeo. Pero ese resultado es producto de la homofobia de la sociedad heterosexista. Como sabemos y hemos explicados anteriormente, la homofobia es el miedo, el odio y la discriminación contra los homosexuales. El heterosexismo es la suposición cultural de que sólo las relaciones heterosexuales son aceptables. El mundo del deporte esta extremadamente lleno de atletas homofóbicos al igual que el público que sigue los deportes. Es común que estos deportistas o atletas que se han declarado gay o han salido del closet estén envueltos en polémicas, ya que muchas veces son echados de sus equipos, vilipendiados por sus compañeros y coach y abucheados por los seguidores. Muchos de estos hombres son insultados, amenazados y se les aísla de su entorno laboral y muchos llegan a sufrir asaltos violentos por parte de la fanaticada o por otros deportistas. Muchos terminan suicidándose debido a la presión ejercida sobre ellos.

Los atletas gay de élite, deben seguir  la norma heterosexual, permanecer en el closet, ya que son necesarias para el mantenimiento de equipo y las relaciones con los coach y directivos del equipo, como también  para garantizar la continuidad de los patrocinios y el apoyo financiero de las empresas privadas y gubernamentales. Por ejemplo en el estudio realizado por Sport Illustrated reveló que el 65% de los entrevistados eran menos propensos a comprar una marca que esté o fuera avalada por un atleta o deportista gay, la misma investigación nos dijo que el 23% eran menos propensos a comprar calzado publicitado por un deportista gay.

Salir del closet para los atletas de élite sólo es opcional cuando sus carreras han concluido. David Pallone, árbitro de la Liga Mayor de Beisbol  declaró públicamente que era homosexual y luego fue despedido, la excusa dada por los directivos fue por ser un árbitro deficiente en el béisbol, a pesar de que estaba en el top 10 del año anterior. Allen Iverson de Seattle Seahawk dijo a Sterling Sharpe de HBO que Esera Tuaolo era "sabio en ocultar su homosexualidad cuando todavía era jugador y activo".

En 1993, la Compañía de Trasmisiones Canadiense (CBC) produjo un documental de radio sobre los atletas homosexuales en los deportes profesionales titulados “The Closet Final”, donde se analizó el hecho de que no hubo atletas masculinos abiertamente gay en cualquiera de los principales deportes profesionales norteamericanos de equipo como el fútbol, ​​béisbol, baloncesto y hockey.

La heteronormativa o heterosexismo nos ha enseñado que los atletas están asociados a la fuerza masculina, por lo tanto es difícil para una cultura que está tan saturada de testosterona en aceptar atletas homosexuales, simplemente porque ser gay amenaza la identidad de la imagen deportiva masculina, donde se proyecta la idea de que sólo por jugar al fútbol, beisbol o básquet ​​ significa o es inherente a lo masculino. La homofobia en el deporte masculino es a menudo debido al miedo a la pérdida de la imagen de macho dada y sostenida por siglos por la heteronormativa.

Los investigadores que han estudiado el tema de los gays en el deporte coinciden en que los deportes organizados son una institución altamente homofóbica, por ejemplo Messner en su investigación:

“El crecimiento de la homofobia en el mundo del deporte es asombrosa. Los niños que practican deportes aprenden pronto que ser gay, o que se sospecha que son  gays, o incluso aquellos que sin ser gay pero que son incapaces  de demostrar el estatus heterosexual no son aceptados”. (1992; p. 34).

Por otro lado Hekma en 1998 afirmo que:

… “los hombres que se ven como raro y afeminados no se les concede ningún espacio en absoluto en lo que generalmente se considera como un coto masculino y una empresa machista.” (p. 2)

Y de acuerdo a las varias entrevistas que realizó Pronger en su libro “The arena of masculinity: Sports, homosexuality, and the meaning of sex”, el autor no dice:

"Muchos de los hombres gays que entrevisté dijeron que no se sentían cómodos con los deportes de equipo”... “ya que la masculinidad ortodoxa suele ser un subtexto importante, si no el leitmotiv en los deportes de equipo.” (1990; p. 26)

Los deportes, especialmente los deportes de contacto, se han descrito como un lugar en el que se reproduce la masculinidad hegemónica; un atleta representa el ideal de lo que significa ser un hombre, una definición que contrasta con lo que significa ser femenina y/o gay, y a medida que cada vez más las mujeres han ganado terreno a deportes o instituciones deportivas dominadas por el hombre, los deportes se han convertido en campo de debate en el que los hombres tratan de validar los privilegios masculinos a través de su capacidad para superar físicamente a las mujeres, lo que simbólicamente significa que son dominante a las mujeres y a lo femenino y todo aquello que no es masculino, por lo tanto o inherente a eso el gay tampoco tiene cabida, pues los atletas o deportistas homosexuales masculinos son estigmatizados como femeninos. Sin embargo, si los atletas homosexuales masculinos, que son y puede ser tan fuertes y competitivos como los atletas masculinos heterosexuales, pueden amenazar las diferencias percibidas entre los hombres gays y los hombres heterosexuales y por lo tanto las diferencias percibidas entre hombres y mujeres en su conjunto.

El hombre gay está en una posición única para socavar la ortodoxia masculina debido a su capacidad única para ganar invisible acceso a los privilegios masculinos antes de salir del clóset como gay. Debido a esta capacidad, el hombre gay puede estar o tener una posición única para alinearse con las feministas en un terreno de la política de coaliciones progresistas para atacar simbólicamente la dominación masculina. Por lo tanto, los atletas homosexuales masculinos, quienes son vistos como una paradoja, ya que cumple con el guión de género de ser un hombre a través de la fuerza física involucrada en los deportes, pero violaría otra escritura masculina a través de la existencia del deseos sexuales hacia el mismo sexo, y que por lo tanto puede poner en peligro el deporte como un lugar privilegiado de la masculinidad hegemónica y el privilegio masculino, del macho ortodoxo y desequilibrar la norma binaria del sexo de la sociedad.

La homofobia, por lo tanto, se presenta en forma de resistencia contra la intrusión de una subcultura gay en el deporte y sirve como una forma de mantener la rigidez de la masculinidad y el patriarcado ortodoxo. El deporte no sólo rechaza la homosexualidad, sino también venera la híper-heterosexualidad; los hombres gays son percibidos por lo tanto en gran parte como participantes desviados y peligrosos en la arena, en el estadio, en el césped, en el cuadrilátero y otros espacios deportivos  porque desafían las estructuras culturalmente definida de la masculinidad hegemónica.

El deporte se ha usado por siglos como una forma de crear, mantener y reproducir la masculinidad hegemónica: los niños pequeños son alejados de las cualidades asociadas con la feminidad o homosexualidad y se les intenta enseñar cómo ser masculino, heterosexual, ser hombre a través de las actividades deportivas, y en ese proceso de enseñanza-aprendizaje, el deporte se convierte en el definidor de la masculinidad en la cultura de masas, y al mismo tiempo en el fabricante de la homofobia.

Mientras que algunas lesbianas han salido a la altura de sus carreras deportivas, los atletas masculinos gays han permanecido firmemente en el armario:

“Algunos atletas masculinos homosexuales que permanecen en el armario cuentan de que tienen mucho que perder si salen del closet”... “y prefieren quedarse en el armario ya que es la única forma de compartir o aprovechar los beneficios de los deportistas heterosexuales y de la  masculinidad hegemónica” (Messner, 1994)

Deportistas o Atletas Masculinos Gays: un poco de Historia y algunos pequeños ejemplos.

Hace miles y miles de años atrás.

Tal vez la primera el primer deportista gay que nos llega es el de Jacinto, Príncipe de Esparta, el cual practicaba el lanzamiento de disco. Según la Wikipedia la mitología nos cuenta su historia:

Según el mito, Jacinto era un hermoso joven amado por el dios Apolo. Él y su amante estaban jugando a lanzarse el disco el uno al otro, cuando Apolo, para demostrar su poder e impresionar a Jacinto, lo lanzó con todas sus fuerzas. Jacinto, para impresionar a su vez a Apolo, intentó atraparlo, pero fue golpeado por el disco y cayó muerto. Otra versión del mito añade que el responsable de la muerte de Jacinto fue el dios del viento Céfiro. La belleza del muchacho provocó una disputa amorosa entre Céfiro y Apolo. Celoso de que Jacinto hubiese preferido el amor de Apolo, Céfiro desvió el disco con la intención de herir y matar a Jacinto. Sin embargo, mientras agonizaba, Apolo no permitió que Hades, el dios de los muertos, reclamara al muchacho; de la sangre derramada del joven hizo brotar una flor, el jacinto. Según la versión de Ovidio, las lágrimas de Apolo cayeron sobre los pétalos de la flor y la convirtieron en una señal de luto. En otras versiones Céfiro tiene una forma física y en castigo Apolo lo convierte en viento para que no dañe a nadie más. (http://es.wikipedia.org/wiki/Jacinto)

Lo cierto es que Jacinto era un joven de más o menos 18 años, de pelo largo que lo trenzaba en la usanza de los deportistas de aquel entonces. Jacinto practicaba igualmente la lucha y según los historiadores era un joven de belleza electrizante que tenía a más de uno locos de amor. Entre sus tantos admiradores estaba un gran poeta llamado Thamyris, que a veces visitaba Tracia y sus alrededores, y era conocido por estar locamente enamorado de Jacinto. Thamyris era famoso por las actuaciones de su poesía, que acompañó tocando su lira. Puede que anhelaba ser el tutor de Jacinto, y se dice que el poeta le declaró su amor como su disposición para ser su maestro, sin embargo, Jacinto había escogido un guerrero y campeón local en deportes para que fuera su maestro y también su amante, dejando al poeta  con su amor frustrado.

Jacinto practicaba el lanzamiento de disco con una placa metálica delgada, 10 o 12 pulgadas de ancho, hecha de hierro fundido a mano o plomo. Y consistía en lanzar el disco al cerebro de un animal en caso de los juegos y en caso de guerra a las cabezas de los enemigos. El día de su muerte ocurre durante unos juegos realizados por el Rey Amyclas, padre de Jacinto, en honor al Dios Apolo. Todos los ojos estaban puestos en el hijo mayor del rey, el príncipe Jacinto, especialmente por los hombres de la corte (pederastas) que deseaban los favores sexuales del bello joven. En resumen, Jacinto era el orgullo de su padre, el deseo sexual de muchos y futuro rey de la Casa de Esparta. No obstante se dice que otros no estaban contentos con el joven, según la historiadora Patricia Nell Warren ya en aquel entonces se empezaba a estigmatizar la homosexualidad y muchos veían la pederastia como un peligro a la sociedad:

“El sistema espartano de la tutoría hombre-niño también se aseguró un ejército muy unido. Muchos varones griegos vivieron en esta bisexualidad mercurial. Pero entonces, como hoy, la práctica veces se tornaba polémica”… “Muchos desaprobaban el sexo anal, en la creencia de que se creaba a hombres feminizados. Según los historiadores griegos más antiguos, en Esparta estas relaciones de tutoría eran por lo general la regla”… Pero la tutoría fue acusada claramente como una forma de erotismo controlado. Por todas partes en Grecia, los adultos a veces, abusaban de este privilegio y muchos fueron acusados. 

( http://outsports.com/history/hyacinth20070711.htm)

El Rey Amyclas extendió a su territorio esa penalización y se dice que la muerte de Jacinto, que era claramente homosexual, fue orquestada desde el mismo trono espartano para evitar la llegada de un homosexual al trono y favorecer al hermano de Jacinto que no era gay. Jacinto muere al chocar en su cráneo el discóbolo o disco lanzado por su amante y compañero de deporte.

Otro caso de deportistas o atletas gays conocidos en la antigüedad son el caso de Aquiles y Patroclo. Coo sabemos las olimpíadas nacen en Grecia, como una celebración por las conquistas o estaciones favorables, donde se entregaban premios, consistentes en talentos de oro, cráteras de plata o trípodes de hierro, a los tres primeros. En aquel entonces sólo los hombres competían y los deportistas se entrenaban desnudos, y sus cuerpos bien formados, trabajados y bronceados se les untaba con aceite, lo cual sumaba sensualidad y erotismo. Tenemos que aclarar que en aquel entonces en Grecia la homosexualidad era algo normal y no se consideraba como algo negativo y tampoco tenía esa connotación despectiva y ofensiva de debilidad, ya que hasta los atletas que en su mayoría eran grandes guerreros, eran los más fuertes y valientes, como el caso de Aquiles y Patroclo que además eran amantes.

En los libros Homéricos La Ilíada y La Odisea, que históricamente se ubican cerca del año 850 A. C., se relatan los sucesos de una guerra que duró unos diez años, en ella, los héroes griegos forman parte de una aristocracia guerrera, que constituye la corte del rey. La cultura griega fue en sus orígenes el privilegio de esta aristocracia de guerreros. Los jóvenes guerreros prestaban nobles servicios en actos bélicos, palaciegos y religiosos. También los juegos configuraban el aspecto dominante en la vida de estos hombres. Juegos tan libres como espontáneos, simples episodios de la vida cotidiana: juegos deportivos, diversiones musicales, danzas, como también manifestaciones solemnes, organizadas y reglamentadas.

En La Ilíada, se narran los Juegos fúnebres en honor a Patroclo, amigo, escudero, primo y amante de Aquiles, donde se realizaron competencias de boxeo, al que ya los minoicos eran muy aficionados, la lucha, las carreras pedestres, el lanzamiento de peso o bala, el tiro con arco, el lanzamiento de jabalina, y la carrera de hombres. Aquiles juega un papel de organizador y árbitro de los Juegos, el espíritu deportivo de los atletas, campeones y de los espectadores, es un respiro de la guerra al pie de las murallas de Troya.

De La Ilíada tomamos estos versos:

“Aquiles, que mis huesos no se separen de los tuyos, sino que permanezcan unidos, como en tus moradas lo estuvimos nosotros. Cuando allí me condujo Menecio, muy niño aún yo, porque llevado de la cólera maté al hijo de Antidamas jugando a los dados, el jinete Peleo me recibió en sus moradas, en ellas me trató con ternura y me nombró compañero tuyo. Que nuestras cenizas se encierren en la misma urna, esa urna de oro que te dio tu madre venerable.

Y le contestó Aquiles el de los pies veloces:

- ¿A qué viniste, ¡oh alma querida! Y por qué me pides esas cosas? Te obedeceré y las cumpliré en breve. ¡Pero aguarda, para que siquiera te abrace durante un instante! Endulcemos nuestro amargo dolor”.

Período Pre-Stonewall.

William Tatem Tilden II (10 de febrero de 1893 - 5 de junio de 1953) fue una estrella del tenis estadounidense de los años 1920 y 1930 considerado como Nº1 del mundo durante 7 años y entre los más grandes tenistas que ha dado la historia. Su gran categoría, su supremacía y su fama lo hicieron uno de los hombres más influyentes en la historia del llamado “deporte blanco”, cambiando la imagen de éste en todo el mundo. En 1949, la Asociación Nacional de Cronistas Deportivos lo nombró el atleta más destacado de la primera mitad del siglo. Sus logros en la década de 1920 son legendarios: siete títulos del US Open, tres campeonatos de Wimbledon, siete títulos estadounidenses sobre campo de arcilla, y seis campeonatos de EE.UU. dobles.

Las habilidades atléticas de Tilden comenzó a decaer en la década de 1930 cuando su homosexualidad fue conocida en el mundo del tenis. El tenista fue injustamente condenado al ostracismo y excluido gradualmente de los torneos de tenis más importantes. Tilden fue dos veces - en 1946 y luego en 1949 - arrestado y encarcelado por “corrupción de menores” por mantener relaciones sexuales con adolescentes en la ciudad de Los Angeles. El destacado tenista murió en 1953, a los 60 años en su estrecho apartamento cerca de Hollywood y Vine, donde vivió su tragedia de ser uno de los deportistas más prominentes en su mejor época y sin embargo luego despreciado, olvidado, solo y convertido en un exconvito.

Otto Paul Eberhard Peltzer (8 de marzo de 1900, Drage , provincia de Schleswig-Holstein - 11 agosto de 1970) fue un alemán corredor de media distancia que estableció récords mundiales en los años 20. En la carrera de 800 m Peltzer batió record en Londres en julio de 1926. En los 1000 m estableció un récord mundial de 2:25.8 en París en julio de 1927, y en la de 1500 m Peltzer rompió el record mundial de Paavo Nurmi  de 1926. Peltzer fue el único atleta que ha celebrado los 800 metros y los registros de 1500 m mundiales a la vez, hasta que Sebastian Coe igualó la hazaña más de cincuenta años después. Este deportista alemán nacido en Holstein , superó los problemas de salud infantil para convertirse en un atleta exitoso, ganando el campeonato alemán por primera vez en veintidós años.

Peltzer fue perseguido por su homosexualidad. En 1933 por exigencia del gobierno se unió al partido nazi y la SS. Sin embargo, en junio de 1935 fue condenado a 18 meses de prisión por “delitos homosexuales con jóvenes”, pero fue puesto en libertad con la condición de que pronto pondría fin a su participación en el deporte, pero fue detenido de nuevo en 1937. Después de pasar tiempo en Dinamarca, Finlandia y Suecia, regresó a Alemania en 1941 después de haber recibido garantías de que los cargos contra él se retiraran pero fue un engaño y fue arrestado y enviado al campo de concentración  KZ Mauthausen , donde permaneció hasta que el campo fue liberado el 5 de mayo de 1945. Pero la homosexualidad seguía siendo un delito en Alemania y en 1950 no conseguia empleo como entrenador y decide retirarse al extranjero, llegando a la India y fundando el Club Juegos Olímpicos de la Juventud en Nueva Delhi. Peltzer regresa a Alemania en 1967 pero muere de un infarto.

Atletas en la década de 1970

Mientras Tilden sigue siendo una figura distante para la mayoría de los aficionados al deporte y los estudiantes de la historia gay, David Kopay ha alcanzado la fama como un icono gay a pesar de que la fama se le escapaba en el campo deportivo. Kopay era un jugador overachieving con cinco equipos de Liga Nacional de Fútbol desde 1964 hasta 1972. Durante este tiempo ha luchado con su sexualidad y, finalmente, decidí ser honesto consigo mismo y con el público.

David Marquette Kopay (nacido el 28 de junio 1942) es un ex fútbol americano corriendo en la Liga Nacional de Fútbol , que en 1975 se convirtió en uno de los primeros atletas profesionales a salir como gay . Kopay asistió a Notre Dame High School en Sherman Oaks , California . Entró en la Universidad de Washington en 1961 y se convirtió en un All-American corredor en su último año. Jugó al fútbol profesional desde 1964 a 1972. Después de su retiro de la NFL, fue considerado uno de los principales para puestos de entrenador, pero se cree que fue rechazado por los equipos profesionales y universitarios debido a su orientación sexual. Así sin poder trabajar en lo que realmente era feliz, el futbol americano, se fue a trabajar en los negocios de pavimento de un familiar en Hollywood. Desde entonces es también un miembro del consejo de la Fundación de Atletismo de Gays y Lesbianas.

Kopay concedió una entrevista en 1975 en el que declaró su homosexualidad. Él se cree que es el primer deportista profesional que ha tomado esa medida. En 1977 escribió su autobiografía, “La historia de David Kopay” que es un extraordinario auto-revelación. El libro sigue siendo un favorito perenne con del público gay. Kopay, que se mantiene activa como ponente, es una figura importante en la que ejemplifica el hecho de que los hombres gay pueden y deben competir como atletas. Kopay declaro a la cadena de TV por cable ESPN  su relación y amistad con Jerry Smith, una estrella de los Pieles Rojas de Washington de 1965 a 1977, y aunque Smith murió de complicaciones de SIDA en 1986, nunca reconoció públicamente su homosexualidad. Gerald "Jerry" Sanford Smith (19 julio 1943 a 15 octubre 1986) fue el primer atleta profesional que se sepa que murió por dicha enfermedad y que reconoció públicamente que tenía SIDA, pero nunca habló públicamente de su vida homosexual.

Kopay abrió las puertas a que muchos, o mejor dicho algunos atletas o deportistas declararan su preferencia sexual en la década de los setenta, a él le siguió después de ganar una medalla de oro en patinaje artístico en los Juegos Olímpicos de 1976, John Curry, quien llevó a cabo una conferencia de prensa para anunciar su homosexualidad. Su acto de valentía fue descontado en el mundo deportivo, en parte porque el patinaje artístico se consideró más artístico que deportivo y no se asoció con la masculinidad exagerada de fútbol. Sin embargo, la franqueza de Curry inspiró a otros patinadores, incluyendo el medallista olímpico de bronce de 1976 y campeón canadiense Toller Cranston, quien inmediatamente dijo que era gay.

Desde Kopay, sólo cuatro jugadores adicionales ex NFL han salido como gay, Roy Simmons en 1992, Tuaolo Esera en 2002, Wade Davis en 2012 y Kwame Harris en 2013. Kopay se ha acreditado como una inspiración a estos atletas a ser más abiertos sobre su orientación sexual.

Atletas en la década de 1980

La década de 1980 fue un período de transición para los atletas masculinos homosexuales. No obstante fue una época que se habló y se discutió sobre la homosexualidad en los deportes, según Messner y Sabo:

“A pesar de los deportes siempre han tenido participantes homosexuales, la discusión abierta de sus experiencias o derechos ha sido un tabú. No fue sino hasta la década de 1980, por ejemplo, que los científicos deportivos, educadores físicos y administradores deportivos comenzaron a discutir formalmente la homosexualidad."

Durante la mayor parte de la década, ningún atleta activo declarado su homosexualidad. En 1982, Glenn Burke, quien jugó para los Dodgers de Los Angeles y los Atléticos de Oakland en 1970, reveló su homosexualidad en un artículo de la  revista Sports Illustrated, pero su historia - y las reacciones a ella - no hizo más que confirmar la homofobia tan común en el béisbol profesional.

En 1984 se formó un escándalo cuando los periodistas que cubrían los Juegos Olímpicos de los Angeles dieron informes de que dos ganadores de medallas de oro estaban a punto de declarar que eran gay. Pero nadie dio un paso adelante. La homofobia imperante era absoluta y aquellos atletas desistieron de declarar sobre su sexualidad… las miradas estaba puesta sobre el clavadista norteamericano Greg Louganis y el nadador Bruce Hayes también campeón olímpico.

De manera paralela, sin embargo, la década vio el surgimiento de una vibrante escena gay y lesbiana de recreación deportiva. La vitalidad del deporte en las comunidades de gays y lesbianas se demostró por el debut de San Francisco en 1982, de los Gay Games, un evento cuadrienal concebida por el Dr. Tom Waddell. En 1990, Gay Games en Vancouver III incluyó 9.500 atletas inscritos, un aumento de siete veces desde 1982.

La década de los 80 se cerró con dos figuras del deporte declarando su homosexualidad: en primer lugar Dave Pallone, un árbitro de béisbol, que fue despedido en 1988 por su presunta participación en un escándalo por tener sexo con un adolescente. Pallone sostuvo en su libro “Behind the Mask” publicado y editado en 1990 que fue despedido por ser gay realmente, después de haber confesado ser gay en privado al entonces comisionado del béisbol Bart Giamatti. La presión ejercida por algunos dueños de equipos causó su despido, Pallone sostuvo su declaración, y la viuda Giamatti ha dicho que el despido fue una decisión de su esposo, pero que luego se arrepintió.

También en 1988, Justin Fashanu, una estrella inglesa de fútbol soccer, ​​reveló que era gay. Él se cree que es el primer futbolista soccer gay masculino en un deporte de equipo que salga durante su carrera. Justinus Soni “Justin” Fashanu (19 de febrero de 1961 – 2 de mayo de 1998) fue un jugador jugó para una serie de clubes entre 1978 y 1997. Su transferencia al Nottingham Forest lo convirtió en el primer jugador negro de un millón de libras. En 1990 Fashanu fue tratado con hostilidad tras convertirse en el primer futbolista de cierta fama que se identificó públicamente como homosexual. En 1998 fue interrogado por la policía de EE.UU. cuando un joven de 17 años lo acusó de agresión sexual. La policía abandonó el caso por falta de pruebas, pero Fashanu se suicidó en mayo de ese año, protestando porque “ya había sido considerado culpable”.

Muchos de sus anteriores colegas hicieron declaraciones airadas en contra de Fashanu, afirmando que los homosexuales no tenían sitio en los deportes de equipo. Durante ese tiempo Fashanu fue sometido a bromas malintencionadas por parte de sus compañeros de equipo y se había convertido en blanco favorito de los insultos del público en los juegos donde se presentaba como atleta.

En respuesta a las declaraciones de Fashanu, una semana después, su hermano John Fashanu, también futbolista, concedió una entrevista exclusiva al periódico The Voice, que la tituló “John Fashanu: My Gay Brother is an outcast” (Tatchell: Justin Fashanu - Homophobia Destroyed Him).

Atletas en la década de 1990

La década de 1990 vio un aumento de la tolerancia de la vida gay en el mundo occidental. Bill Clinton fue elegido presidente de los Estados Unidos en 1992, y su campaña cortejó públicamente a los votantes gays y lesbianas, siéndose visible más que nunca la necesidad de valorar a este colectivo como una fuerza, pues las estadísticas empezaron a señalar que es un importante sector de la población, demostrando que cada vez somos más. Igualmente las cuestiones gays comenzaron a ser representadas regularmente en películas y programas de televisión y en los medios de comunicación. El mundo del deporte, mientras que han quedado atrás en su reconocimiento de los homosexuales en su seno, especialmente los hombres, no es inmune a estos cambios.

En 1991, en Inglaterra Aslie Pitter, un futbolista británico fundó Stonewall FC , ​​el primer equipo y más exitosos de Gran Bretaña club de fútbol gay. Por su trabajo en la lucha contra la homofobia , fue nombrado Miembro de la Orden del Imperio Británico. Pitter creció en Balham. Sus padres, Vicente y Evelyn, eran inmigrantes jamaiquinos. Pitter a la edad de 10 sabía ya que era gay, y sufrió los insultos homofóbicos de sus compañeros de clase. Él ha jugado fútbol desde su juventud en una serie de clubes de aficionados. Mas tarde fue elegido para jugar el centro del campo para el Sutton United, un equipo juvenil de relevancia y sufrió el racismo de otros jugadores y fue degradado después de que uno de sus compañeros de equipo se enteró de que él era gay. En 1991, después de ver un anuncio en Time Out , se unió a un grupo de hombres homosexuales que juegan al fútbol en Regent Park . Esto se convirtió en Stonewall FC, el primer club de fútbol gay en Gran Bretaña.

La estrella del baloncesto estadounidense Magic Johnson anunció en 1991 que había adquirido el virus que causa el SIDA. Aunque Johnson insistió en que contrajeron la enfermedad por contacto heterosexual, la noticia provocó la cobertura del SIDA y, por extensión, de los homosexuales en el único lugar donde habían sido casi invisible: el mundo del deporte. Artículos y emisiones televisivas trataron la posible la transmisión del virus en el terreno del deporte, y los medios de comunicación empezaron a investigar y reconocer a atletas gays que compiten y compitieron en los más altos niveles del deporte, aunque permanecieron muchos de estos atletas y declaraciones en el closet, muchos periódicos y periodistas como atletas temían por la homofobia imperante y la reacción del público.

En 1992, Roy Simmons, quien había sido un jugador ofensivo de la NFL Washington Redskins y Giants de Nueva York en la década de 1980, salió en un programa de televisión nacional “The Phill Donahue Show” declarando su homosexualidad. A raíz de la revelación, Simmons se desvaneció en el olvido, pero en 2003, el Día Mundial del SIDA, reveló que había sido diagnosticado con SIDA en 1997.

En 1994, los Gay Games se celebraron por cuarta vez. Se coincidió con el vigésimo quinto aniversario de la rebelión de Stonewall, que se considera el inicio del movimiento de los derechos gay. Por otra parte, se llevaron a cabo en Nueva York, la capital de los medios de los Estados Unidos. El evento de una semana de duración mandó una cobertura sin precedentes de los gays y las lesbianas en los deportes. Los diarios de la ciudad y la TV local cubrieron todos los Juegos desde varios ángulos y horarios, publicando sus resultados. Las estaciones de TV de la ciudad incluyeron entrevistas de los atletas gays. Los Gay Games en 1994 fueron también notable por el cruce en los escenarios deportivos de los atletas homosexuales de los deportes tradicionales. Un portavoz de los Juegos fue Bruce Hayes, un nadador que ganó una medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Verano 1984 en Los Angeles.

Un gran tenista Martina Navratilova, una lesbiana abierta en el circuito femenino profesional, también prestó su poder de estrella para dar a conocer el evento. Pero la mayor revelación en los Juegos de vino de Greg Louganis, quien públicamente salió del closet, poniendo fin a años de especulaciones. Louganis había ganado dos medallas de oro en los Juegos Olimpicos de 1984 y dos más en 1988. Como se reveló en su autobiografía 1995 “Breaking the Surface”, durante sus años de competencia Louganis tuvo que luchar por esconder su sexualidad, pues no era bien visto aún ser gay y la homofobia era el plato de cada día en las piscinas y bañadores. Los Gay Games parecía un foro adecuado para que saliera del closet. Cuando Louganis reveló que era VIH-positivo, la historia volvió a ser noticia de primera plana.

Estados Unidos parecía estar más tolerante para los atletas homosexuales en su seno, pero la situación, por lo menos para los atletas, era mucho mejor en Australia. Ian Roberts, una estrella en el mundo resistente y machista de rugby, salió en 1995, su aceptación general por parte de los otros jugadores y los aficionados era una señal de que el campo de juego se estaba convirtiendo seguro para algunos atletas de élite gay. Roberts nunca evitó hablar de su homosexualidad o confrontar los mitos que ayudan a mantener muchos atletas homosexuales profundamente en el armario. El deportista australiano confeso una vez:

“Me escandaliza el argumento de los vestuario, que asume que un hombre no puede, en ningún caso, controlar sus impulsos”… "Cualquier ser humano que se precie puede respetar los derechos y formas de otro ser humano. La idea, entonces, de que los homosexuales pueden convertir los chicos heterosexuales, es absurdo.”

Mientras que Roberts se destacó en el mundo hiper-masculino de rugby, Rudy Galindo fue campeón en patinaje artístico, un deporte en el arte cuenta tanto como el atletismo y donde los rumores de homosexualidad siempre han prosperado. No sólo había Curry y Cranston salir públicamente, pero otros patinadores había sido ampliamente conocido como gay, al menos en los círculos de patinaje. Por lo tanto, la salida del closet de Galindo no era exactamente una estremecedora noticia, pero su momento fue perfecto. Salió justo cuando ganó el título masculino de Estados Unidos de patinaje artístico antes de su público local en San José, California, en 1996. La historia de Galindo se convirtió en familiar para muchos con la publicación al año siguiente de su libro, “Rompehielos”. La autobiografía de Rudy Galindo “El patinador” estaba de vuelta en las noticias, en abril de 2000, cuando le dijo a EE.UU. que era VIH-positivo.

En 1998, el canadiense Mark Tewksbury, quien estableció un récord mundial en nado de espalda en los Juegos Olímpicos de 1992, salió públicamente del closet. Se iba a convertir en un activista gay y uno de los fundadores de Outgames.

En un plazo de siete meses desde septiembre de 1999 a abril de 2000 el Time de Nueva York publicó dos artículos sobre los atletas masculinos abiertamente gay en su portada. Y estos dos atletas fueron presentados posteriormente en varios programas nacionales de televisión. Uno de ellos fue sobre Billy Bean, quien jugó béisbol profesional para los tres equipos antes de retirarse en 1995, sobre todo, dijo, porque él no quería seguir viviendo una mentira. Bean ha hablado de la doble personalidad que se vio obligado a vivir, que incluía jugar un partido el mismo día en que su amante murió. La historia de Bean, que apareció originalmente en el diario The Miami Herald ,  tomó importancia internacional con Time; la historia conmovió al planeta y  Bean se convirtió en un destacado activista por los derechos homosexuales en todo el mundo.

Siglo XXI: ¿Una nueva forma de ver el mundo del deporte y la homosexualidad?

En abril de 2000, aparece una historia de valentía, un muchacho de diecisiete años de edad, jugador de fútbol americano de Massachusetts, Corey Johnson, declara su homosexualidad a su equipo y al colegio entero. El joven era co-capitan de su equipo, y al confesar su sexualidad muchos pensarían que su historia acabaría mal, no fue así, su equipo, el colegio y toda la comunidad lo apoyan y Corey juega su último año siendo uno de los mejores jugadores de la liga en el estado de Massachusetts. Pueden leer esta historia en el siguiente Link http://goo.gl/N21aa pues se trata de un relato edificante de la tolerancia y de respeto a la diferencia.

En los grandes deportes como el fútbol, ​​béisbol, baloncesto y hockey, además de en los deportes individuales como el tenis y el golf, no un solo atleta había salido como gay durante su carrera a partir de noviembre de 2000. Lo mismo vale también para los deportistas destacados de los principales deportes de la universidad.

En el 2000 Juegos Olímpicos de Verano, había seis atletas abiertamente homosexuales, pero sólo uno de ellos, David Pichler, era un hombre. Todavía quedaba en aquel tiempo demasiado estigma asociado a la homosexualidad en el vestuario masculino y mucho temor de que la revelación de la sexualidad homoerótica le costara a  los atletas su sueldo, su posición y la aprobación y apoyo de los aficionados.

El ejemplo del jugador de fútbol profesional Esera Tuaolo con una amplia publicidad sobre su salida del closet en “Real Sports” de HBO, en octubre de 2002 puede dar algunos motivos para el optimismo. Al igual que con otros atletas de élite, Tuaolo, quien jugó en la década de 1990 con los Empacadores de Green Bay, los Vikingos de Minnesota, y los Halcones de Atlanta, esperó su retiro de la participación activa en el fútbol; Tuaolo contó su historia de dolor que experimentó en el armario, además de sentimientos de depresión y soledad, incluso pensamientos de suicidio. Su anuncio ha recibido una gran atención y suscitó en su mayoría comentarios positivos de sus ex compañeros.

Otros, sin embargo, no tuvieron la misma suerte y se dejó entrever oscuramente  la violencia que se dirige a un jugador de fútbol profesional abiertamente gay, el corredor de futbol americano Garrison Hearst gratuitamente proclamó: “Yo no quiero maricones en mi equipo” (http://goo.gl/DDc62), más tarde él se disculpó pero ya había desatado un escándalo en la comunidad gay y lesbiana de San Francisco.

Una reacción similar saludó la llegada de jugadores de la NBA John Amaechi, que lo hicieron en 2007, cuatro años después de su retiro. Durante su carrera como jugador, Amaechi era consciente de especulaciones sobre su orientación sexual. Incluso llamó a su homosexualidad “un secreto a voces” entre los periodistas deportivos, sin embargo, no hizo ninguna declaración pública sobre el mismo, debido a la posible reacción negativa de los demás jugadores o entrenadores. Después de retirarse, Amaechi volvió a su Inglaterra natal, donde trabaja como comentarista en la transmisión semanal de un partido de la NBA y dirige la Fundación ABC, que construye centros deportivos y ofrece programas de tutoría y deportivas para los niños. La salida del closet de Amaechi y su publicista, Howard Bragman (que también representa a dos atletas prominentes lesbianas, la basquetbolista Swoopes Star Sheryl y la  golfista Rosie Jone, dijo que Amaechi es:

... “un activista a favor de una gran cantidad de causas diferentes y pensé que era una tontería que él no fuera un activista de la comunidad LGBT, por lo que decidió que no había razón para que se quedara en el armario”…”por lo tanto decidió salir y apoyar la comunidad LGBT”…

Mientras que las reacciones hacia fuera Amaechi eran en su mayoría positivas, el ex jugador de la NBA Tim Hardaway aprovechó la ocasión para anunciar su homofobia en una estación radial en Miami el 14 de febrero del 2007:

“Usted sabe, odio a los gays, así que lo hago saber. No me gusta la gente gay y no me gusta estar rodeado de gente gay. Soy homofóbico.”…·no deberían existir en el mundo o en los  Estados Unidos.”

El basquetbolista procedió a contar que estaba obsesionado por los jugadores gay en el vestuario y que si descubria alguno trataría de echarlos del equipo. En respuesta, los jugadores superestrella Shaquille O'Neal y Charles Barkley condenó los comentarios de Hardaway. Después de ser públicamente reprendido por comisionado de la NBA David Stern, Hardaway emitió una disculpa a medias.

Sin embargo, el hecho es que existen jugadores activos, por lo menos en el nivel competitivo importante, pero que todavía se resisten a salir del closet. El mundo del deporte sigue siendo el último armario para hombres gays en la sociedad. En la imaginación popular, los términos “gay” y “fanático de los deportes” parece como un oxímoron. Sin embargo, este estereotipo en particular - como muchos otros - es inexacto. Los homosexuales no sólo han participado en el deporte en un grado mucho mayor que la que se reconoce, sino que siguen los deportes con la misma intensidad que sus contrapartes heterosexuales.

No sólo hay sitios web especializados dedicados a los homosexuales en determinados deportes, como el arco iris de hielo www.plover.com/rainbowice/ , que sigue a los gays en el patinaje artístico, pero también Outsports.com www.outsports.com , puso en marcha un sitio web en el año 2000 para los fans gays y atletas, que atrae a decenas de miles de visitas cada mes. La popularidad de estos sitios ayuda a refutar la teoría de que los hombres gay no está interesado en los deportes. Animadas discusiones sobre Outsports sobre todos los aspectos del deporte por un público diverso demuestra que el amor y la pasión por el deporte son compartidos por hombres homosexuales y heterosexuales por igual.

En estas tempranas décadas del siglo XXI se ha visto crecer la población LGBT en el mundo del deporte y las Olimpiadas son un ejemplo de ello. Los Juegos Olímpicos de Londres de 2012 permitieron una nueva gran oportunidad para que la homosexualidad se haga cada vez más visible, aunque el tabú está lejos de caer y los progresos son lentos o directamente inexistentes, sobre todo en países que la persiguen duramente. En otros hay avances tímidos e incluso estos Juegos comenzaron con la inclusión de una imagen fugaz de un beso de dos mujeres durante el espectáculo dirigido por Danny Boyle en la ceremonia inaugural, pero en el día a día del deporte las referencias también son, a menudo, meramente testimoniales.

Si en los Juegos de Atenas del 2004 se contaron once atletas abiertamente homosexuales y en Pekín del 2008 una decena, esta vez la cifra se elevó a veintiuno, según el recuento que ha realizado la página estadounidense web OutSports, especializada en información deportiva sobre gays y lesbianas.

Durante la Eurocopa 2012 el delantero internacional del Milán Antonio Cassano expresó su deseo de que no hubiera homosexuales entre sus compañeros de la selección italiana. Cassano explicó durante la rueda de prensa que el seleccionador de Italia, Cesare Prandelli, ya le había advertido de la posibilidad de que le preguntaran por unas polémicas declaraciones hechas por un conocido periodista italiano en una reciente entrevista, en la que aseguraba que en el combinado italiano hay dos homosexuales; algunas de las palabras del jugador fueron “Si es así, es problema de ellos, son maricones, problema de ellos”… Tras la polémica, el jugador pidió perdón por sus palabras y afirmó: “La homofobia no es un punto de vista que yo comparta. No quise ofender a nadie ni, en absoluto, poner en cuestión la libertad sexual de ninguna persona”. La UEFA multo a Cassano con 15.000 euros al considerar que fueron discriminatorias.

En octubre del 2012 el boxeador puertorriqueño Orlando Cruz fue portada en todos los medios de comunicación alrededor del mundo, después de revelar su homosexualidad y decir públicamente que se siente orgullo de ser gay. El púgil de 31 años dio a conocer la noticia dos semanas antes de competir por el título mundial en la categoría de los plumas por la Organización Mundial de Boxeo. Orlando ocupa el cuarto lugar en el ranking del OMB y ostenta un récord personal de 18 victorias, dos derrotas y un empate con nueve nocauts. Cruz dijo haber consultado con una infinidad de personas, entre ellos psicólogos, amigos y familiares, antes de confesar su inclinación. Esta importante declaración tiene su antecedente conocido sobre un boxeador homosexual, el del estadounidense Emile Griffith, quien lo declaró para el diario The New York Times en 2005, muchos años después de haber concluido su carrera en los cuadriláteros.

Aunque este siglo se ve lleno de esperanza para los deportistas gays, aún existe una estigmatización y muchos deportistas temen declarar su verdadera sexualidad a sus compañeros, jefes y al público aficionado. Y la verdad es que hoy en día los homosexuales somos más visibles y vamos ganando terreno como ciudadanos que somos y haciendo valer nuestros derechos, no obstante la homofobia está aún muy extendida en nuestra sociedad, la heteronormativa no cede fácilmente aunque en occidente esta visión esta cambiando, no podemos decir lo mismo de aquellos 80 países del mundo donde ser homosexual es un crimen. Debemos trabajar por la aceptación de los homosexuales no sólo en los deportes sino también como individuos comunes de la sociedad, que cumplen con sus deberes sociales, fiscales, económicos, entre otros y como tal debemos tener los derechos que la justicia nos ha negado desde hace mucho tiempo.

El mundo del deporte se mueve al mismo son que la sociedad baila, la sociedad vive en constante evolución para el bien de sus ciudadanos, el deporte es un reflejo de la sociedad y por lo tanto el deporte tiene que evolucionar.

Consultas de Internet:

http://www.slideshare.net/guest30773c/homosexuality-in-sports

http://www.petertatchell.net/sport/justin_fashanu.htm

http://www.outsports.com/nfl/20021123eserahearstfollow.htm

http://articles.latimes.com/2013/jan/13/opinion/la-oe-davis-gay-athletes-20130113

http://www.intoleranciadiario.com/detalle_noticia.php?n=97978

http://www.vivelosdeportes.com/olimpicos/los-14-atletas-abiertamente-gays-de-las-olimpiadas-de-londres-2818674.htm

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Por Félix Esteves